И, поистине, лишь здесь достигает предела (τὸ πέρας) тот, кто возносится в подобном восхождении. (VM II, 167).
Этот текст очень интересен, ибо здесь Григорий признает, что есть некий предел (πέρας) Моисееву восхождению, вопреки сказанному во вступлении: «А в том, что касается добродетели, мы научились от апостола[63] единственному пределу совершенства – отсутствию всяких пределов» (τὸ μὴ ἔχειν αὐτὴν ὅρον) (Вступление, § 5), и тому, что скажет он о великом Моисее по поводу эпектазы: «он не полагал никакого предела (τινα ὅρον) своему восхождению» (VM II, 227).
2. Видение Христа, «скинии нерукотворенной» (ἀχειροποίητος)
Здесь предел восхождению – вступление в «скинию нерукотворенную», т. е. во Христа.
Именно когда речь идет о скинии, наилучшим образом проявляется различие между Моисеем из Жизни Моисея Филона и Моисеем из Жизни Моисея Григория Нисского.
Моисей Филона – первосвященник и законодатель, потому что, прежде всего он пророк и получает пророческое видение прообраза скинии, которая должна быть построена:
Было ему духовное видение невещественных идей, соответствующих вещественным предметам, которые следовало осуществить и согласно которым следовало воспроизвести чувственные подражания, исходя, если можно так сказать, из первоначального прообраза и задуманных образцов (ἀπ’ ἀρχετύπου γραφῆς καὶ νοητῶν παραδειγμάτων). Итак, вид образца был воспринят умом пророка[64] как печать (Ὁ μὲν οὖν τύπος τοῦ παραδείγματος ἀνεσφραγίζετο τῇ διανοίᾳ τοῦ προφήτου), целиком начертанная и втайне прообразованная невещественными и незримыми чертами (VM II, 74 и 76).
Именно потому, что пророческое видение не получено через чувство и не порождено рассудком или умом (διάνοια), оно непосредственно «запечатлено» на уме. Здесь речь идет не о «вещаниях»[65], но о «духовном видении невещественных идей, соответствующих вещественным предметам, которые должно осуществить» (τῶν μελλόντων ἀποτελεῖσθαι σωμάτων ἀσωμάτους ἰδέας τῇ ψυχῇ θεωρῶν).
Однако видение Моисея, согласно иудею Филону, пророческое, имеет для христианина Григория Нисского христологический смысл:
[169] Когда же тот, кто достиг чистоты и остроты сердечного слуха, слышит этот звук (под ним я понимаю созерцание сущего, приводящее к познанию Божественной силы), то этот звук направляет его рассудок к проникновению в место пребывания Бога.