Озарение трансценденцией - заметки

Открытие душевного мира внутри человека: «мир идей», «я», «Атман». Общие утверждение об объективном мире, полагание его «основы» или же «субстанции»: «атомов», «мысли», тех или иных физических субстанций, «Брахмана», «Бога». И самые большие потрясения в виде «прозрения» неких универсальных законов мироздания: «Логоса», «Дао», «гармонии», «причинности» и пр.

Преподобный Силуан Афонский. М., 1999. С. 237.

Преподобный Силуан Афонский. М., 1999. С. 72.

«Ты удостоил мою память Своего пребывания, но в какой части ее Ты пребываешь? …Ты ведь не телесный образ, не душевное состояние, испытываемое нами, когда мы радуемся, огорчаемся, желаем, боимся, вспоминаем, забываем и прочее; и Ты не сама душа, ибо Ты Господь Бог души моей. Все меняется, Ты же пребываешь неизменным над всем, и Ты удостоил мою память стать Твоим жилищем с того дня, как я узнал Тебя» (Августин Аврелий. Исповедь // Августин Аврелий. Исповедь; Абеляр П. История моих бедствий. М.: Республика, 1992. С. 145).

«Бог является во свете и как свет» (Силуан. Указ. соч. С. 307).

Лествица, возводящая на небо, Преподобного Иоанна Лествичника, Игумена монахов Синайской горы. М.: Изд-во «Лествица», 1999. С. 453.

Лествица, возводящая на небо, Преподобного Иоанна Лествичника, Игумена монахов Синайской горы. М.: Изд-во «Лествица», 1999. С. 32-33, 56-57, 29.

Виртуозы доходят до 1,5-2 часов в сутки. Так Силуан спал несколько раз в сутки по 15-20 минут, сидя на табурете, чтобы именно контролировать постоянно длительность сна (Силуан. Указ. соч. С. 64-65).

«Силой адского пламени пожигать в себе всякую страсть» (Силуан. Указ. соч. С. 359).

Лествица, возводящая на небо, Преподобного Иоанна Лествичника, Игумена монахов Синайской горы. М.: Изд-во «Лествица», 1999. С. 159-160.

Силуан. Указ. соч. С. 408.

Толстой Л. Исповедь. Тайный дневник. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С. 43-44.

Шелер М. Философское мировоззрение // Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. С. 4.

Мыслью (Логос, абсолютная идея), любовью (Бог = любовь), психическим в широком смысле (мировая симпатия, длительность, жизнь), волей и аффективной жизнью в узком смысле (Мировая Воля, мировое бессознательное, Ungrund), духовностью как синтезом «человеческого» (Дух, целе-формальное начало) и пр.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. СПб.: Наука, 1999. С. 145.

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 59.

Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994. Отд. 2, кн. 2, разд. 2-3.

Шелер М. Феноменология и теория познания // Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. С. 215.

«Религия – связь, объединяющая религиозно настроенных индивидов как членов одного целого» (Дильтей В. Сущность философии. М.: Интрада, 2001. С. 81).

Там же. С. 83.

Юнг К. Г. Предисловие к книге Судзуки Д. «Основы Дзэн-Буддизма» // Дзэн-Буддизм. Бишкек: МП «Одиссей», 1993. С. 5-8.

Цит. по: Соколов В. В. Средневековая философия. М.: Высшая школа, 1979. С. 88.

Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. № 10. С. 11.

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 55-58.

Степин В. С. Генезис научного познания // Теоретическое знание. М.: Прогресс-Традиция, 2000. С. 57, 65, 67, 69.

Экхарт М. Об отрешенности. М.; СПб.: Университетская книга, 2001. С. 210.

Обобщающая работа: Джемс У- Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. 432 с.

Не важно, «ложно или истинно» предлагаемое учение. Главное чтобы существовала убежденность в его правильности, что только и позволяет уменьшить страх, беспокойство, поднять уверенность в своих силах. Убежденность вкупе со строгой поведенческой регламентацией дает этим людям искомые душевный комфорт, покой и «протез я».

«Вечная мифология»: каждое поколение стартует с позиции социокультурной tabula rasa, и в их душах с первозданной силой вновь и вновь разыгрывается извечная пьеса становления абстрагирующего мышления и персонализации, каждый раз органично возникает свой оригинальный комплекс чувств и объектов, хотя и в форматирующем влиянии традиционных ментальных и веровательных практик.

«И рано появляется особая сфера "религиозной деятельности", суть которой составляет упорядочение отношений между "силами" и людьми» (Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 81).

Фрэзэр отмечает вражду между священством и колдунами. См.: Фрэзэр Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. С. 65.

«Здоровое мышление жадно стремится познать вселенную, механизмы которой ему не удается подчинить, а потому оно пытается постигнуть смысл непостижимых вещей; так называемое патологическое мышление, напротив того, имеет всегда наготове массу толкований и эмоциональных откликов, которыми оно всегда готово с излишком снабдить порой недостаточно богатую действительность» (Леви-Строс К. Колдун и его магия // Структурная антропология. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. С. 161.

«Колдун был историческим предтечей пророка…» (Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 10).

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 79.

Фрейк Н. Политическая харизма // Социс. 2003. № 12. С. 3-10; Зинев С. Н. Харизматическая личность: идентификация и манифестация в трансформирующемся мире. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук, специальность 09.00.13. Ставрополь, 2005.

В Ветхом Завете так неожиданно начинают пророчествовать простые люди. Собственно авторитетные пророки, «большие» и «малые», вошедшие в корпус библейских текстов со своими отдельными произведениями, практически не описывали обстоятельств своего «призвания» или «пробуждения». Лишь Иеремия упоминает о своем молодом возрасте призвания (Иер. 6-7). Ситуация общения со сверхъестественным характеризуется клише: было видение, было Слово Господне. Только Иезекииль и Даниил сочли нужным упомянуть о своих состояниях, и то в случаях ключевых откровений: «великой силы», «видениях подобия славы Господней». Это «оцепенение», падение «на лицо свое» (Иез. 2; Дан. 8, 9). Спустя тысячелетия подобное мы встречаем в описаниях Ч. Ломброзо жизни религиозного харизматика XIX в. Давида Лазаретти, до 33 лет ведшего обыкновенный образ жизни. Потом все изменилось, «пришла харизма», описываемая через видения, которые сопровождались теми же библейскими признаками: «Точно удар грома разразился надо мной и ослепил меня, вследствие чего я упал на землю как мертвый. Множество голосов раздались посреди грохота и треска, и я услышал: Повелевай, повелевай, повелевай!» Совсем не экстатичен и рационален наш современник Сергей Тороп, он же Виссарион-Христос, описывающий трансформацию как «ощущение, что изнутри наконец-то начинает вырываться наружу то, что до этого времени Кто-то заботливо удерживал … Мгновенно пришло ясное сознание: все касающееся Спасения и развития человека … я и есть само Знание» (Последний Завет. Т. 7. Ч. 13. Гл. 6 // http://www.vissarion.ru/studies/ tale_from_vadim/7/6.htm).

Австрийский историк античности Ф. Шахермайр говорит о «внутренней таинственной силе», присущей Александру Македонскому, ранее выражавшейся в непокорности, мальчишеском упрямстве, затем в бурной страстности – как в любви, так и в ненависти, – которая вынуждала его часто идти наперекор всем: своим друзьям, воинам, советникам. Это «стремление к безграничному», «потос – устремление к наивысшей аретэ» (Шахермайр Ф. Александр Македонский. М.: Гл. ред. восточной лит-ры изд-ва «Наука», 1984. С. 194, 152). Савонаролу «по его собственному признанию, пожирал какой-то внутренний огонь, заставлявший говорить и писать иногда против воли» (Ломброзо Ч. Указ. соч. С. 170).

Всем известны умения Александра, Цезаря, Наполеона одновременно заниматься несколькими делами или же литературная производительность Дюма, Бальзака, Толстого, Достоевского. Основатель «Общества Сторожевой башни» (Свидетелей Иеговы) Ч. Т. Рассел (1852-1916) проехал более 1 млн. миль, произнес 30 тыс. проповедей и написал более 500 тыс. страниц. См.: Макдауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики. М.: Протестант, 1993. С. 66.

По наблюдениям профессора психиатрии Ч. Ломброзо, «глубокая вера этих людей в действительность своих галлюцинаций, мощное увлекательное красноречие … имеют громадное значение в глазах толпы» (Ломброзо Ч. Указ. соч. С. 160-161). Или, добавим, наши современные гуру и спасители. Э. Вандерхилл приводит описание основателя ориенталистской секты наших дней: «Махариши – невысокий индус из Северной Индии, чье воздействие на аудиторию возникает главным образом благодаря его абсолютной непринужденности и гипнотическому взгляду. У него очень колоритная внешность: он всегда одет в белую дхоти, на которую ниспадают длинные седеющие волосы и густая борода» (Вандерхилл Э. Мистики ХХ века. Энциклопедия. М.: Локид-Миф, 2000. С. 406). Наш Виссарион-Христос, который «в январе 1991 принял крещение от Отца Небесного», поначалу робел, потом «уже мог говорить часами, не останавливаясь, его жесты стали энергичными, а тембр голоса обрел уверенность и немалую убедительную силу» (Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. Информационно-аналитический вестник № 1. Изд. 3-е, дополненное. Белгород, 2002. С. 197).

Меняются времена – меняется и язык спасителей, их словарь. Так, главная задача человечества, в соответствии с Последним Заветом Виссариона, – «в сотворчестве с Великим Богом (который есть некое особое тонкое излучение духовной энергии – В.К.) видоизменить Мир Материи, постоянно распространяясь в пределах расширяющейся вселенной» (Последний Завет. Т. 7. Ч. 13. Гл. 23 // http://www.vissarion.ru/rus/main.html). Это вам не архаичные 6 дней творения и Земля в центре мироздания – все имеет корреляции с современной астрофизикой.

Один из немногих известных достоверных фактов – секта «Белое братство» с ее божественным лидером Марией Дэви Христом. Однако, судя по материалам, создал учение, доктрину все же мужчина, первое время ее муж, автор учения «Юсмалос» – Юрий Кривоногов. Симптоматично, что одно из трех имен Марии – Спаситель, Мессия – имеет мужской характер, хотя нотки религиозного феминизма достаточно явственны в ее рассуждениях.

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 157, 156.

«Религию в собственном смысле слова, не мифы и магию, порождает в основном городское население. Традиционные представления в основном генерируют крестьяне. Их "органический уклад" решительно противится какой-либо систематизации, исконная их религия – магическая религия» (Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 138-139).

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 172.

«Манихейство и гностицизм – типичные религии интеллектуалов» (Вебер м. Указ. соч. С. 168). В отношении буддизма следует напомнить о существенной разнице между ранним, философским, буддизмом – учением самого Будды – и его масштабной профанацией в махаяне и ламаизме.

Вебер М. Указ. соч. С. 155.

Вебер М. Указ. соч. С. 178-179.

«Теофания (theophany) (от греч. theos – Бог и phainesthai – являться) – явление Бога, воспринимаемое человеческим зрением (напр. Исх. 33:17-23)» (Мак-Ким Дональд К. Вестминстерский словарь теологических терминов: Пер. с англ. М.: Республика, 2004. С. 406).

«Пророк (prophet) (евр. nabi , греч. prophetes – тот, кто объявляет) – тот, кто обращается от имени Бога к народу Бога» (Мак-Ким Дональд К. Указ. соч. С. 320).

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 59.

Вандерхилл Э. Мистики ХХ века. Энциклопедия. М.: Локид-Миф, 2000. С. 390.

Вандерхилл Э. Указ. соч. С. 388, 390.

Никольский Н. М. История русской церкви. 3-е изд. М.: Изд- во полит. лит-ры, 1983. С. 308, 280.

Зиммель Г. Проблема религиозного положения // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 1996. С. 656.

Зиммель Г. Религия. Социально-психологический этюд // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 1996. С. 606.

Генерация самородных представлений о трансцендентных объектах, о Боге и верификация их самой своей жизнью – жить как Бог и умереть как Бог.

Дильтей В. Сущность философии. М.: Интрада, 2001. С. 86.

Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 12.

Впрочем, имеются и другие, сходные формы жизненного экспериментирования, также радикального толка: политические движения, литературный, музыкальный, художнический авангард, маргинальные, криминальные субкультуры.

Мураками Х. Край обетованный (Подземка-2). М.: Эксмо, 2006. С. 35-36, 164, 40.

«В секту приходили люди с сильной волей, высокими стремлениями, а через некоторое время все куда-то девалось» (Мураками Х. Указ. соч. С. 97-98).

Преподобный Силуан Афонский. М., 1999. С. 115.

Крамер Дж., Олстед Д. Маски авторитарности: очерки о гуру. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 75-77, 84.

Розанов В. В. Психология русского раскола // Сочинения в 2 тт. Т. 1: Религия и культура. М.: Правда, 1990. С. 60.

Боа К. Лабиринты веры; Литтл П. Путь к истине. М., 1992. С. 95-96.

Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. С. 360.

Мейстер Экхарт. Об отрешенности. М.; СПб.: Университетская книга, 2001. С. 310.

«Мы, сильные, – взывает к претендентам на боговдохновенность ап. Павел, – должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15.1).

Само «единство» общечеловеческого развития – довольно рискованная метафора, где риск состоит в теоретическом насилии, подчиняющем сведения о существовании действительного разнообразия в существовании человеческих обществ до Нового времени, модерновой конструкции «целей и смысла» истории. Вполне может оказаться, что «единство» – современная мифологема, фундирующая идеологическую платформу вестернизации, глобализации. Мы отдаем себе отчет в том, что употребляем термин «единство» не в смысле «заложенной изначально общности, одинаковости» человеческой природы. Последняя многоначальна по своим интенциям, и разнообразные исторические условия могут актуализировать разные ее комбинации. Единство здесь – именно имперская тенденция, особенности развития, возникшие в некоторых местах, но утвердившиеся как глобальные, нивелировавшие другие. Чем? Отчасти своей жизненной эффективностью, отчасти победоносным насилием, где одно и другое взаимосвязано. Выделяемые периоды с их радикальными переменами возникали в некоторых местах, но затем оказывались доминирующими.

Шнирельман В. А. Производственные предпосылки разложения первобытного общества // История первобытного общества. Эпоха классообразования. М.: Наука, 1988. С. 15, 30.

В философской форме это нашло свое отражение в идеях «трансцендентального мира» у Канта, «второй природы» у Маркса, сменивших представление об интеллигибельной реальности Платона как мистифицированной концептуализации интуиции о самостоятельности мира мысли в голове человека.

Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. С. 40, 33.

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 79.

М. К. Мамардашвили предложил интересную идею о «порождающих структурах» нашего мышления. Исторически первая из них, абстракция «рациональной структуры вещей», введена одним из фигурантов осевого времени Платоном. По мнению Мамардашвили, это есть не что иное, как «механический рефлексивный дубль "трансцендирования"». Что такое само трансцендирование, Мамардашвили не объясняет, ограничиваясь метафорой «стремления за свои только пределы». Для него это что-то вроде интуиции, предельного понимания. Однако представляется глубокой его мысль о связи трансцендирования (психологического состояния эмансипационного порыва) с фундаментальными философскими абстракциями. Последние оказываются метафизированной психологией, о чем позже то же самое скажет Ницше в «Воле к власти». «Это рефлексивное дублирование или сосредоточение в своем сознании, и тем самым засекание трансцендирования на себе и есть сущность. Сущность – это такое представление о предмете, которое возникает в акте рефлексивного сосредоточения на проявлении в себе трансцендирования» (Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. № 10. С. 12).

Ясперс К. Указ соч. С. 35.

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 278.

Лейтмотив непонимания, интеллектуального высокомерия достаточно узнаваем под личинами смирения и кротости основателей великих религий. Они выражаются нарочито метафорично, склонны к притчам, время от времени сокрушаются о «нищете духа», фундаментальной недогадливости, ограниченности своих приверженцев. Их окружение, к примеру, просто не в состоянии понять «незримость» истинного мира.

Бродель Ф. Игры обмена. Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв. Т. 2. М.: Прогресс, 1988. С. 578 -580.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс. С. 208.

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 64.

Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 279.

В истории наличествуют похожие примеры, когда слои, касты, этносы с активистской жизненной позицией выбирали себе специфические религии для сохранения идентификации и корпоративности: джайны, сикхи, иудеи и др. Однако все они занимали позиции самоизоляции и не выступали с задачами религиозно-революционного преобразования погрязшего в грехе мира.

Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 283.

Если попытаться рационализировать гегелевскую метафору, то под «хитростью мирового разума» следует, похоже, понимать совместное действие двух невидимых, т. е. трудно просчитываемых в их количественной, представимой мере, фундаментальных обстоятельств в историческом развитии: кумуляции и бифуркации. Проще говоря, в первом случае мы говорим о том, что люди постоянно накапливают знания, навыки, технологии, равно как и негативные напряжения, проблемы и пр., но никто не знает, когда наступает «готовность» к очередному скачку, прорыву в развитии, либо, напротив, к катаклизму, обвалу, коллапсу. Во втором случае мы говорим, что в обществе совершаются миллионы действий, поступков, акций, где сама социальная реальность складывается как в виде некоего среднего параллелограмма сил, но никто не знает ключевые точки подобного параллелограмма, те локальные силы и события, судьбоносные для определения основного вектора изменений. И в первом, и во втором случае все это определяется лишь ретроспективно. Общее выделяемо по прошествии событий – в виде рефлексии над суммой информации об этих событиях, которая наделяет чертами общего (значимости) частное, локальное.

Главные из которых: реальное приближение к «святая святых» эволюции – «строительству» тела (генетика) и моделированию интеллекта. В социальной области – первая, по- настоящему мировая, империя и первые, также по-настоящему глобальные, попытки унификации человечества при помощи ментальной гомогенизации (вестернизация).