«Несовершенство» конкретных типов и состояний по отношению к своей
идее (иерархическому типу или признакам) нужно понимать именно как невозможность полноты, так как, допустим, лировидный или копьевидный лист не менее совершенны в своей красоте, чем какая-то «форма листа вообще» (каковой и нет как отдельной «вещи», но есть как совокупность состояний и как
различие в форме листа). Другими словами, частные воплощения
идей – вовсе не «копии» самих
идей и не «копии» друг друга, тем более им незачем «стремиться» к какому-то «идеалу» (они самодостаточны в своем разнообразии), да и нет никакого «идеального» состояния (хотя, конечно, есть состояния «примитивные» и «продвинутые»)».
1Таким образом, исходя из практики систематики автор характеризует идеи как отличия вещей на разных уровнях иерархии. Идеи не менее реальны, чем сами вещи, и к тому же сочетают в себе не только единство и разнообразие, но также постоянство (одна и та же идея) и внутреннюю подвижность (разворачивание возможных состояний). Нам представляется, что такую подвижность правильнее назвать внешней, ибо разворачивание идет в мире чувственных вещей, а не внутри самой идеи. Идея – это единство противоположностей, альтернативных состояний, которая существует в чувственном мире только в размноженном виде.
Исходя из такой интерпретации Л. Н. Васильева смело утверждает, что: «Платон не удваивал действительный мир: его «гипостазированные» идеи, хотя в совокупности они состоят из всех признаков вещей, то есть как будто из всех «вещей» разом (и не только чувственных), представляют совершенно самобытный мир, поскольку идеи как бы «пронизывают» мир вещей, это мир отношений (на разных уровнях) между вещами, и различие между двумя вещами, разумеется, совсем не то, что две эти вещи целиком и каждая в отдельности. Другими словами, теория идей дополняет (не удваивает!) чувственный мир миром не менее реальных связей, которые имеют совершенно особую структуру (например, видовые и родовые отличия в иерархии признаков могут совсем не совпадать с «иерархией» свойств внутри вещей)».2
Автор не желает согласиться с тем, что Платон отрицал существование чувственного мира. Он считает, что Платон не отрицал существование материального мира, хотя совершенно очевидно, что за миром видимых явлений скрываются связи и отношения, которые можно понять только разумом, а не чувствами. И сказать, что мир, постигаемый только чувствами, – это часть более обширного мира, который мы еще не познали, – это не значит отрицать чувственный мир.