О чём свидетельствует наш жизненный опыт и здравый смысл? Мы стоим на твёрдой недвижной Земле в центре Мира, над нами распростёрт прозрачный купол небес, где днём царствует Солнце, медленно свершая свой путь, а ночью появляются Луна и звёзды, которые тоже движутся столь же закономерно, как Солнце. Таков мировой порядок.
Но в Библии есть ещё один рассказ о сотворении человека. Этот вариант наиболее знаменит. По-видимому, обе версии были созданы независимо и отражают мнения разных авторов.
Второй вариант не так целен и логичен, как первый. Сказано, что только человек, созданный из праха земного, стал «душею живою». «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».
Конкретно указано, где находится рай: на востоке от Иудеи, где-то на севере Аравийского полуострова или в районе Двуречья. Туда и поместил Господь первого человека. Интересно указание на то, что рай орошался, скорее всего, искусственно, а потому человеку приходилось ухаживать за садом.
Принимая текст дословно, испытываешь недоумение. Почему приходится возделывать райский сад? Почему человеку предназначен труд, тогда как на земле и без того обильна растительность? И почему указано, пусть даже неопределённо, географическое положение райского сада?
Наиболее разумное объяснение: перед нами часть какого-то древнего сказания (мифа), где повествуется о замечательной отдалённой стране и её богатствах. Дальнейшие события в райском саду целесообразно толковать аллегорически, что обычно и делается.
В этом варианте предания женщина появляется не вместе с мужчиной и не равной ему, а как его часть. Такова аллегория где глава мужчина, а женщине предустановлено быть ему помощницей.
Разные версии сотворения человека по библейскому мифу. Иконы
Шестой день творения. Гравюра Ю.Ш. Карольсфельда, 1860 г. семьи,
Реалистичная деталь: применение сна («наркоза») для операции по извлечению ребра. Парадоксальное сочетание фантастических и реалистических образов и событий. Ведь для Бога достаточно было сказать Слово.
Судя по всему, этот древний миф обращён к внутреннему миру человека и призван определить моральные принципы, а не раскрывать тайну творения. Не случайно блаженный Августин предпочёл аллегорически толковать события шестого Дня. Так ему не пришлось сопоставлять два разных варианта.