Анализ показывает, что существует типологическое сходство названных двух исторических периодов. Оба отмечены глубоким мировоззренческим кризисом, возникшим в результате разрушения традиционных представлений и форм жизни, который преодолевался на путях духовного обновления. В первом случае на смену мифологической форме знания приходят философия и наука, во втором происходит освобождение от влияния церкви на общественную, умственную деятельность и на художественное творчество. Этот процесс, названный секуляризацией, сопровождался критикой средневекового миросозерцания и привел к созданию экспериментально-математического естествознания и новоевропейской философии.
В античности центр тяжести философской мысли лежит в сфере теоретического разума. Здесь выше всего ставится созерцание как постижение истины. В Новое время на первый план выходит деятельность, а не созерцание, и прежде всего нравственное действие как акт человеческой свободы. Гёте утверждает «В начале было Дело». У греческих мыслителей определяющим является понятие бытия (сущего), у новоевропейских – понятие воли.
Начиная с Парменида «быть» не означает «быть чем-то», то есть выступать предикатом суждения. Бытие не временно, не возникает и не исчезает, а пребывает как безусловное и самотождественное. Бытие, согласно Пармениду, едино, а значит, неделимо. В этом своем качестве бытие противостоит всему, что множественно, делимо, изменчиво и непостоянно. Тем самым, бытие это совсем иное, нежели, эмпирический, изменчивый, множественный мир, который греческие философы назвали «становлением». Различие бытия и становления – существенная черта античной философии, определившая горизонт европейской мысли. Начиная с элеатов, становление это, что не есть, а лишь кажется сущим. У становления нет собственной сущности, оно пусто и ничтожно, оно всегда только собирается быть, стремится к бытию, но никогда его не достигает, оно всегда изменчиво и никогда не тождественно самому себе.
Конец ознакомительного фрагмента.