Практика берет не некие преподанные извне упражнения, а повседневность, здесь и теперь существование, и, концентрируя внимание на это непосредственное текущее настоящее, как оно есть, работает с нею (и в ней) применяя ориентиры. Самые обыденные вещи становятся полем развития. Практика просто есть и не может не быть.
Практика опережает теорию, а, вернее говоря, практика опережает объективацию. Сознание действует сзади – во время – впереди практики. Оно действует совместно с практикой, с бытием. Практики не может быть без самосознания или сверхсознания, то есть без движения непосредственной самости, без «я». А наличие сознания, под и сверх – сознания, уже есть некая «теория». Если под теорией понимать объективированный в тексте (интеллекте), систематизированный опыт, то он, конечно, будет следовать после практики. Практика есть не просто занятие чем-то, а активность центра, самости, «я». Но можно, конечно, чем-то заниматься считая это практикой и надеяться на случайность.
В отличие от учёного, который имеет дело (главным образом) с другими людьми или предметами, ты ставишь опыты на самом себе. Здесь, конечно, есть риск, но он мобилизует. Твоя задача в том, чтобы непосредственно самому испытывать (и превосходить) те феномены, ту реальность, которая открывается на различных уровнях, в разных плоскостях. Мистик – это испытатель, экспериментатор. В этом его сходство с учёным. Но мистик экспериментирует над самим собой.
Знания как таковые, не развивают. Развивает непосредственное переживание, испытание. И не надо элементарно путать образование и образованность с подлинным высшим развитием. Знания будут полезны при условии наличия самого восходящего Потока развития, который сам ещё должен быть актуализирован. Но знания могут упасть на благодатную почву и поспособствовать этой актуализации.
Но вместе с этим, применяется спекулятивное рассмотрение (то, что не основано на воспринимаемой тут-реальности), как необходимый элемент познания. Оно раздвигает рамки возможности осознания, предваряя расширение практики. Кроме того, развитие не является отказом от рационального познания, а использование его и превосхождение. Чтобы идти дальше ума, нужно его развивать (заглядывая выше), а не отказываться ради чувства, то есть сводить высшее к низшему. Ум должен быть хорошо развит, чтобы в совершенстве проявлять вездесущий Дух. Ум – это ещё одно поле для игры Духа, наряду с материей, телом, эмоциями, душой.