Второй этап религиозной реформации индуизма (конец XIX в. – 1947 г., то есть год провозглашения независимости Индии) характеризуется тем, что главным в реформаторской деятельности стали не теология и просветительство, а политическая борьба и связанные с нею проблемы общественных преобразований. Выразителем обостряющихся противоречий между развивающимся индийским национальным капиталом и английским капиталом становится «индусский национализм». Переход реформированного индуизма на националистическую платформу позволил ему покончить с былым периферийным положением в рамках собственной конфессиональной системы, более того, выйти в авангард национально-освободительной борьбы. Но уже с 1930-х гг. «индусский национализм» перешел в ее арьергард, поскольку выявилось несходство политических устремлений разных буржуазных и мелкобуржуазных группировок, а в их националистической апелляции к индуизму усилились общинные мелкогрупповые тенденции.
Третий этап религиозной реформации индуизма охватывает постколониальный период (от 1947 г. – до наших дней).
Рассматривая эволюцию реформаторской мысли в Индии, следует отметить, что в начале XIX в. там появилась буржуазная разновидность религиозной доктрины, отходившая от традиции. В дальнейшем она была поглощена реформированной традиционной мировоззренческой системой в качестве духовной опоры национального самосознания.
Большинство реформаторов считали, что религия и образ Индии навечно слиты воедино. Вивекананда, например, вопреки утверждениям, что религия исчерпала свой созидательный потенциал, говорил, что она органически связана с судьбой Индии. Реформаторов отличало рационалистическое отношение к древним книгам индуизма. Они усомнились в непогрешимости традиционных толкований древних текстов, что открывало путь к освобождению разума от пут средневековой схоластики. Они пытались соединить традиционную духовность индуизма с европейским рационализмом, представлением об универсальном характере законов природы и мышления (129, с. 196).
Среди пионеров индуистско-рационалистического направления в философской и религиозной мысли наиболее радикальным был Кешабчондро Сен (1838–1884), признававший, по существу, безграничное множество источников истины. В этом смысле замечательно его высказывание: «Если рациональное исследование разрушает основы религии, то, стало быть, это не религия вовсе, а суеверие». И еще: «Пусть лучше человечество станет атеистическим, следуя разуму, нежели будет слепо верить». «Наука будет высшей религией… выше Вед, выше Библии. Астрономия, геология, ботаника, химия – это живое Божественное Писание природы, точно так же, как философия, логика и этика – суть Писания души. Вашим убеждениям и вашим молитвам, вере и разуму следовало бы гармонировать с истинной Наукой». Такое же преклонение перед наукой и силой человеческого разума присутствует и у других религиозных реформаторов Индии, в том числе у Вивекананды и А. Гхоша (129, с. 199).