Целесообразное задается соответствием свойств целям. Каким? В человеческом мире – замыслам, побуждениям человека. В природном мире – автономному самопреобразовательному тектонизму.
Телеология, как известно, находит завершение в теологии. Как подмечает Кант, «объективно мы не можем утверждать: существует разумная первосущность; мы можем лишь субъективно использовать это положение для применения нашей способности суждения в ее рефлексии о целях природы, которые можно мыслить лишь согласно принципу преднамеренной каузальности некоей высшей причины»>38. Между тем, как вытекает из сказанного, такая смысловая линия по сути своей избыточна: допущение органического детерминизма, целесообразности как совокупного итога наращивающего адаптацию прогрессивного развития, естественного глобального эволюционизма отменяет качественную ценность физикотеологических демонстраций. Следует понять: система предопределения не объясняет, а отрицает развитие. Скопление обслуживающих теологию телеологических аргументов не имеет доказательного значения.
Одновременно на фоне этого проступает капитальная проблема монопольного положения человека в космосе: созерцание бесчисленных миров, натурально, «лишает всякого значение меня как животное существо, которое должно вернуть обратно планете ту материю, из которой оно было создано, после того, как в течение короткого времени (неизвестно каким образом) обладало жизненной силой» (Кант). Ввиду принципиальной неясности, – как мы пришли, почему мы ушли, – перед лицом нашей космической привилегированности быть сапиентами – представителями (высшей?!) сферы мироздания, носителями разумного начала – обостряется грандиозный вопрос родового призвания. Понимание уникальности, исключительности нашего природно-космического обстояния наводит на амбициозное движение в сакраментальных руслах – мы:
• продукты harmonia prestabilitada (переработанный Лейбницем окказионализм);
• статисты экспериментирующего над нами более высокого разума неизвестной природы;
• порождения (по образу и подобию) всевышнего.
Неясность, – через какие словоформы вводить цель, как ее символически репрезентировать, – тезаурус снимает сближениями: теоцентризм, антропоцентризм, космоцентризм.
Теоцентризм. Утрирует онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского: «… мы веруем, что ты есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить. Значит, когда «сказал безумец в сердце своем: нет бога» (Пс. 31, 1; 52,2), – он сказал, что какой-то такой природы нет? Но, конечно, такой безумец слышит, как я говорю: «нечто, больше чего нельзя ничего себе представить», – понимает то, что слышит; а то, что он понимает, есть в его уме, даже если он не имеет в виду, что такая вещь существует. Ведь одно дело быть вещи в уме, другое – подразумевать, что вещь существует… Значит, убедится даже безумец, что хотя бы в уме есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, так как когда он слышит это (выражение), он его понимает, а все, что понимается, есть в уме. И, конечно, то больше чего нельзя ничего себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть, по крайней мере, только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности (! – В.И.), что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя ничего себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, существует и в уме, и в действительности»