Помню, Пападжи сказал мне: «Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!» До этого момента я уже много лет жил в блаженстве и радости. Было ощущение, что я был безмерно благословлен и даже избран быть слугой Господа. Внезапно, в присутствии Мастера, когда я услышал эти слова, в моем сердце поднялась настоящая буря. Во мне вспыхнуло ожесточенное сопротивление, злость и осуждение. Мой ум хотел убежать от этого убийственного осознания, поэтому он попытался изобразить все дело так, будто Пападжи – шарлатан. «Я не могу предать себя тебе. Но вот если бы сейчас здесь был Рамана… Он-то, я уверен, настоящий Мастер!»
Но, понимаете, Пападжи не давал моему эго конкретных указаний о необходимости сделать что-то определенное, например исчезнуть. Он просто говорил из Истины. Сила, которая исходит из этого пространства, обнажила мое эго, буквально схватив его за глотку, – и оно стало дергаться и визжать. Все, все было милостью Мастера. Преступник был выявлен и разнесен вдребезги, и за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру.
Помню, что до моей казни в моем уме всегда присутствовало какое-то сопротивление. Иногда Пападжи мог сказать что-то необоснованное, неточное, и я чувствовал, как мой ум осуждал его: «Пападжи, это неправда. Если бы ты был истинным Мастером, то не говорил бы таких вещей». Я продолжал осуждать, чтобы защищать свое эго так долго, как это только было возможно, но меч Мастера все приближался и приближался – до тех пор, пока я не почувствовал его холодное лезвие у своего горла. У эго всегда есть план бегства, свой запасной выход.
Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет. Что-то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума. Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.
Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво: «Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни». Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что-либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что-либо ищет и обнаруживает. Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.