Многие философы обращались к вопросам «что такое смерть?» «Какую роль она играет в жизни?» Платон, Аврелий Августин, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, В. Соловьев, П. Флоренский – искали ответы на эти вопросы.
В зарубежной философии двадцатого века можно выделить 2 направления в интерпретации смерти человека. В первом – значение придаётся осмыслению индивидуальной, личной смерти человека и продолжению жизни перед её лицом. Смерть предстала как непреодолимо-трагичная, но фундаментально неустранимая характеристика человеческого бытия (М. Хайдеггер, М. Шелер). Вторая тенденция проявилась в философии психоаналитической традиции: в работах З.Фрейда, К.-Г. Юнга, Э. Фромма поставлены вопросы о влечении к смерти, о закодированности процессов умирания в структурах бессознательного.
Существенную роль в философии двадцатого века сыграл ещё один аспект осмысления смерти: расширение возможностей медицины в реаниматологии, трансплантологии с одной стороны и войны двадцатого века с другой, привели к деперсонизации смерти, к т. н. стандартизации смерти и вытеснению её из общественного сознания (исследования Ф.Арьес, Э.Кюблер-Росс, и др.).
Смерть является одним из событий жизни. Вся история взаимоотношений человека со смертью говорит о том, что смерть небезразлична для нас, как говорил В. Соловьёв, человек и смертный – это синонимы. Смерть касается всего, что развивается во времени: обществ, предметов, культурных систем, людей. Это один из феноменов, о котором мы ежедневно слышим по радио, видим с экранов телевизоров, читаем в книгах. Он постоянно привлекает внимание к себе. «Для нас абсолютно достоверным является тот факт, что люди умирают, животные умирают, деревья умирают, птицы умирают. Своей смерти не избежать – она может наступить завтра, а может послезавтра, это всего лишь вопрос времени». Так написал Ошо в своей книге «Смерть – величайший обман».