«Искусство внутренней пилюли» учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается «расходованием духа и травмированием Ци». Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм Цзянь и Кунь в триграммы Ли и Кань путем взаимной замены в них Ян- и Инь-черт. Согласно представлениям «искусства внутренней пилюли», за счет «взаимодействия сердца и почек», «взаимосвязи воды и огня» внутри человека может сформироваться «чудодейственная пилюля», способная «вернуть к истокам и восстановить жизнь». Этот процесс формализуется путем взаимозамены черт в триграммах Кань и Ли, что приводит к восстановлению триграмм Цзянь и Кунь.
Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов Цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по Цигун. Это обусловливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и Цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера Цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения.
Использование учения о восьми триграммах при занятиях Цигун
Учение о триграммах широко используется в практике некоторых стилей Цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами «регулирования сердца», «регулирования дыхания» и «регулирования тела» в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется «методом следования триграммам».
Например, в тексте «Чжоу и сань тунци» рекомендовано определять время, сторону света во время занятий по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.
Такой метод занятий связан с тем, что превращения, происходящие с Инь и Ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца. Этот метод способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами Цянь и Кунь, «орошению и пестованию тела и сердца», продлению жизни. При этом периоды подавленного и активного состояния Инь и Ян соотносятся с фазами Луны и, исходя из этого, тридцать лунных дней месяца (Чжоу) разбиты на шесть сезонов (Цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. При этом каждый сезон соотносится с определенной триграммой: Чжэнь – первый сезон, Дуй – второй, Цянь – третий, Сюнь – четвертый, Гэнь – пятый, Кунь – шестой.