Поэтому в Цигун в первую очередь требуется сосредоточить сознание и успокоить ум, чтобы взрастить Шэнь в сердце. Наладив работу сердца и собрав Шэнь, можно усилить истинную Ци.
Поскольку Шэнь способен управлять Ци, то, когда Шэнь спокоен, Ци можно сознательно регулировать, способствуя оздоровлению тела. Производя взращивание, сохранение и сгущение Шэнь, можно успокоить мысли, волю, внутренние органы, а тогда и Шэнь в свою очередь сможет лучше работать.
Что касается Цзин, то в практике Цигун, как считают некоторые мастера, нужно развивать изначальную Цзин прежнего неба. Однако эта Цзин зависит от подпитки Цзин последующего неба, и для приведения ее в движение также нужно развивать Шэнь.
Серьезно практикующим важно обуздывать и собирать Цзин. В трактате «Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев» говорится о контроле над половой жизнью, так как в противном случае расход Цзин оказывается слишком велик, что плохо сказывается на здоровье и прогрессе в практике.
Некоторые исследователи считают, что Шэнь – это сын Ци. Они, как свет и тень, всегда вместе, следуя друг за другом. Ци в человеке обеспечивает его жизненные процессы. Когда из человека уходит Шэнь, он умирает. За Шэнь уходит и Ци. Чтобы увеличить продолжительность жизни, необходимо развивать взаимодействие Ци и Шэнь. Этому способствуют постоянные занятия Цигун, которые добавляют сил, бодрости, приводят к омоложению организма.
Для укрепления Цзин, Ци, Шэнь нужно сконцентрировать мысли во время выполнения упражнений. В результате этого увеличивается Шэнь и начинает очищаться Ци. Очищенная Ци пробуждает Цзин. Очищаясь, Цзин превращается в Ци. Очищаясь, Ци превращается в Шэнь.
Последовательность преобразований представлена далее на схеме.