спонтанно стремится из состояния «сна» в состояние «бодрствования», из глубин «бессознательного» на поверхность сознания.
Поэтому сущностные Силы, образующие «Ядро» человеческой индивидуальности, также являются активными элементами океана «бессознательного». Следовательно, чтобы понять индивидуальность человека, надо понять главные Силы, образующие «Ядро» душевного мира (рис. 1).
Рис. 1. Схема концепции «бессознательного»
♦ Что такое «невидимая психика»?
Представьте себе, что сны – это как звезды на небе, днем их не видно, а ночью они загораются таинственным мерцающим светом. Звезды днем – это как «невидимая психика»: их не видно, но они есть.
Потом узнал, что до меня подобный образ нарисовал индийский философ Рамакришна: «Ночью на небе видно много звезд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днем на небе звезд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет».
Представление о «невидимой психике» зародилось в полемическом диалоге Лейбница с последователями Декарта.
Утверждение Декарта о том, что «психика=сознанию» имеет ряд следствий. Одно из них – это то, что животные не имеют сознания, следовательно, не имеют психики и, следовательно, они подобны бездушным автоматам.
Но, к счастью, слухи о том, что человек так уж сильно отличается от животных слишком преувеличены. Лейбниц был первым, кто опровергал формулу Декарта и доказывал, что «психика>сознания». Тем самым Лейбниц одушевил животных, сделав плавным эволюционный переход от животного к человеку.
При отсутствии сознания, согласно Лейбницу, продолжается незаметная деятельность психических Сил, тем самым он ввел понятие о «бессознательном» психическом: «Убеждение в том, что в душе имеются лишь такие восприятия, которые она создает, является величайшим источником заблуждений» [4].
Таким образом, если у вас прошла головная боль, когда вы выпили таблетку анальгина, то, по Декарту, проблема решена: нет боли – нет проблемы. Но, по Лейбницу, это «величайший источник заблуждений», ибо голова продолжает болеть, но в «невидимом мире», со всеми вытекающими последствиями. «Боль – это сторожевой пес здоровья», – говорили древние греки.
Образы «сцены» – сознания и «подвала» – подсознания (или «бессознательного») – часто используются в качестве трактовки двух сфер душевного мира человека – «видимой» и «невидимой» (рис. 1).