Т.о. владение понятиями, которыми оперирует китайская медицина не только оправданно и очень важно для понимания её внутренней сущности, но просто необходимо для успешного её применения на практике. Такими понятиями являются:
– Ци – жизненная энергия;
– Ян и Инь – активное и пассивное начала, противоположные состояния вещества;
– Теория У-Син – понятие пяти элементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) и взаимоотношении между ними.
При овладении основами китайской медицины может показаться, что при ее помощи можно добиться идеального психического и физического здоровья. Может это и так, но тогда нужно владеть всеми нюансами и тонкостями в ее применении.
Однако, избавиться от боли любого происхождения, некоторых серьезных заболеваний и поправить свое здоровье вполне реально даже на бытовом уровне. Например, всего один лимон (с сахаром) успокоит печень и избавит от сильной зубной боли и опухоли десны; регулярное применение лука – отличная профилактика цистита и простатита; смесь листа березы, ромашки и кукурузных рылец поможет снизить вес; а перцовый пластырь на ногтевую фалангу второго пальца ноги (или массаж) избавит от ангины. Даже желудочное кровотечение можно остановить всего лишь, наложив перцовый пластырь на переносицу или массажем точки Тайбай RP3.
Таким образом, овладение предлагаемыми в данном сборнике знаниями сможет помочь многим людям лучше понять свой организм и сохранить свое здоровье и своих близких без обращения к врачам.
В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т. д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян.
Все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. Существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.