Суннизм является самым крупным направлением в исламе. Почти 90 % мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Важнейшими признаками принадлежности к суннизму являются признание законной власти четырех праведных халифов, отсутствие сомнений в достоверности шести канонических сборников хадисов, принадлежность к одной из четырех школ правовых школ суннизма – маликитской, шафиитской, ханифитской или ханбалитской. В отличие от шиитов сунниты отвергают возможность посредничества между Богом и людьми после смерти Пророка Мухаммада и не приемлют идею о «божественной» природе Али и праве его потомков на духовную власть в мусульманской общине.
Кроме суннитов, шиитов и хариджитов по-разному понимали веру и грех, а также право на власть мутазилиты, мурджииты. Противоположные им взгляды высказывали кадариты и джабриты.
После того, как в центре внимания мусульман оказались вопросы Божеской сущности и качеств, или атрибутов, Аллаха, различных направлений стало еще больше. Джахмиты, например, являлись приверженцами вождя хорасанских мурджиитов и признавали за Богом лишь те качества, которых не имеет Его сотворение – Всемогущий, Создатель, Творец и д.т. Они заняли промежуточное положение между мушаббахитами (уподобляющимися), которые представляли Бога в человекоподобном образе, и иным направлением верующих, которых считали отрицающими, считавшими, что любой атрибут, взятый из языка смертных, не только не способен передать истинные качества Бога, но и ограничивает его могущество.
На протяжении VIII и IX веков богословы спорили, в одних случаях опираясь на традицию (такие богословы получили название «сторонники Предания»), где главными источниками были Коран, Сунна Пророка и мнение авторитетов. Другие богословы, которых называли «сторонниками умозрения», развивали логические доводы, постепенно складывавшиеся в калам, или рациональную систему, объясняющую исламскую догматику с точки зрения разума. Единство духовного и светского в исламе довольно легко превращало отвлеченные богословские дискуссии в обсуждение конкретных правовых вопросов, причем ответы на них не всегда можно было найти в Коране и Сунне. В этих случаях обращались к суждению по аналогии (кийас). Чтобы решения не принимать без произвола, они опирались на единодушное мнение (иджма) уважаемых правоведов-факихов.