Джидду Кришнамурти говорил: «Святые не были в полной мере людьми. Большинство из них были, скорее, невротиками. Их развитие было односторонним. Учите юношей искусству слушания и обучения, а также искусству наблюдения. Если вам удалось это, вы научили их всему».
Когда по приглашению я оказался на трёхдневной конференции по психологии духовности, в которой участвовали некоторые из упомянутых выше психологов из Гарвардского университета, а также Его Святейшество Далай-лама, я всё больше проникался словами Далай-ламы: «Моя единственная религия – это доброта». Кроме того, он сказал, что «мы можем жить без религии или медитации, но мы не способны выжить без человеческой чуткости».
Поскольку ум склонен приписывать совершенство другим людям так же, как он приписывает несовершенство самому себе, я советую при выборе учителя всегда сохранять глубокое понимание того, что почитать следует учение, а не учителя. Бывают моменты, когда нужно оставить своего учителя, как сделал Будда, и двигаться дальше – к иному учению, чтобы следовать за своим сердцем и увидеть, что дух закалился и «урок усвоен». Но некоторые учителя, на тонком уровне привязанные к стремлению сохранить учеников, чтобы «не растерять свою аудиторию», рассказывают фантастические мифы о мучительной потере себя и используют нагруженные ассоциациями термины – скажем, сангха или сатсанг. Вспомню предупреждение Далай-ламы: «Остерегайтесь таких учителей!»
Порой можно услышать, как некий учитель приводит, вырвав их из контекста, слова Будды о том, что «90 процентов всей практики происходит в сангхе» (в обществе друзей, также следующих духовным путём). И действительно, иногда «совместная работа» с людьми, которые, как и вы, изо всех сил стремятся «не утонуть», обладает большой ценностью. Но практиковать так 90 процентов времени?! Едва ли. Вся наша работа совершается «наедине с собой», в сердце. Вероятно, стремление учителя к авторитету и наше неизбывное желание обрести идеальную семью приводят к тому, что мы сохраняем привязанность к этому утверждению – всё более и более тонкую. Это хорошие слова, но их важность несколько преувеличена.
Когда мы мудро выбираем учение, мы ценим учителя, но он не становится для нас продолжением собственной неуверенности и ненависти к себе. Мне всегда нравилось, что рассказывает о своих путешествиях по Тибету, куда она ездила в начале XX века, Александра Давид-Неэль, – она поняла, что учителей выбирают за их мудрость, а не за личные качества или дешёвые уловки. Она рассказывает, что если некий учитель 40 процентов времени находился в нетрезвом состоянии, то ученики просто делали вывод, что это проблема учителя, и учились у него в остальное время. Такие ученики выбирают учение со знанием дела и при выборе учителя проявляют немалую различающую мудрость.