. Эта история сочетает в себе две темы теодицеи: нееврейская теодицея о Боге, превратившегося во Зло и фундаменталистская еврейская теодицея о Божьем наказании Израиля за всяческие преступления.
Решение задачи теодицеи должно включать в себя определения гипотезы о происхождении зла, добра и Бога, а также цели существования человека. Божественное всемогущество, всеведение и всеблагость должны быть определены. Подход к проблеме так, как было принято в течение нескольких тысячелетий, вряд ли принесет внезапную вспышку гениальной прозорливости. Необходима переориентация. Тем не менее, мы должны прежде всего исходить из установленных основ.
Многие утверждают, и мы с пониманием относимся к их аргументам, что Холокост представляет собой новый экстремальный вариант зла, за счет своей интенсивности, масштабов, организованной структуры, и, в подавляющем большинстве, дьявольской природы. Есть и другие, которые утверждают, что Холокост был, по сути, просто еще одним злодеянием, хотя и в более широком масштабе, в длинном ряду позорных зверств против евреев и человечества. Независимо от того, какое из этих двух общих рассуждений используется, никто не может утверждать, что наше поколение не встретилось лицом к лицу с великой мерзостью зла.
При всем уважении к требованиям абстрактного интеллектуального и исторического анализа, качественные и эмоциональные различия, полученные в результате нынешней встречи со злом, должны привести нас к тщательному исследованию теологической доктрины в свете нашего собственного опыта. Доктрины могут быть убедительны в абстрактности, но достигают результатов только в случае успеха перед лицом суровой реальности. И если философское учение не может справиться с проблемой, в том числе и с задачей личного опыта, то пересмотр догмы может быть необходим.
«Святой, да будет Он благословен, радуется диалектике Торы. Читайте здесь не „диалектика“ (рilpul), но „творческая интерпретация“ (hiddush).»
Соловейчик>15
«Избегать темы Освенцима, или действовать так, как будто это в голову не приходило, было бы кощунственно. Но как [можно] смотреть правде в глаза и быть верным памяти жертв? Нет прецедента, не существует – ни в еврейской истории, ни за ее пределами. Даже тогда, когда еврейский религиозный мыслитель едва начинает сталкиваться с темой Освенцима, он становится перед отчаянным выбором между верой тысячелетнего еврейского прошлого, которая до сих пор сохраняется в каждом испытании, и верностью нынешним жертвам. Но на краю этой пропасти должна быть большая пауза, долгое молчание, и выносливость.»