Экстаз, источник которого в Боге, а точнее – в Божественном притяжении, заставляет суфиев постоянно находиться в духовном внутреннем танце и движении. Всякий раз, когда волна такого Божественного восторга ударяет в сердце суфия, она вызывает в нем смятение. Это, в свою очередь, приводит в движение его тело. Видя это движение, люди несведущие часто полагали, что суфий танцует. В действительности же это судно без якоря (т.е. сердце суфия) приводится в движение волнами Океана Истины.
Некоторые поверхностные наблюдатели считали, что посредством танца можно обрести Божественный экстаз и достичь Бога. И действительно, любой танец может вызвать ощущение опьяненности, однако такой танец – результат собственного волеизъявления человека. Влюбленные же суфии не имеют собственной воли и, следовательно, танцуют непроизвольно. Ноги танцующих отталкиваются от обоих миров, а их руки отбрасывают всю красоту рая. Суфии отвергли все мысли о существовании.
Таким образом, суфий начинает «танцевать», лишь когда он не осознает самого себя.
Суфий считает смерть стадией совершенства. Именно через смерть человек приближается к Богу. Поскольку суфий знает, что подлинная жизнь – только в смерти, он достигает (прежде смерти своего физического тела) смерти своего «я» – как через притяжение любви, так и путем внутренней борьбы. С каждым дыханием одно из качеств «я» умирает и рождается атрибут Бога, пока самость не умрет полностью. Следуя этим путем, суфий воскресает при помощи Бога и в Боге. В этом внутренний смысл изречения Пророка: «Умри, прежде чем ты умрешь», а также и следующего изречения Руми:
Влюбленные умирают заново
Каждое мгновенье,
И разновидностей у их смертей
Немало.
Таким образом, суфий умирает каждое мгновение.
Суфий живет в раю Единства с Возлюбленной здесь и сейчас, без оглядки на рай загробной жизни:
А так как я в раю уже сейчас,
То почему я должен волноваться о рае завтрашнем,
Что обещал аскет?
Суфий считает, что тот, кто не найдет Истину в этом мире, не достигнет ее и в следующем. Как сказано в Коране: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути» (17:74(72).