В «Первом разделе» книги делается попытка представить эволюцию философского осмысления нашего феномена в европейской мысли. Феномен «зрительно-образного восприятия» был предметом широкого обсуждения в античности (Гераклит, Платон, Эмпедокл), где духовный акт усмотрения эйдоса вещи был связан с созерцанием и умозрением, ставился выше дискурсивной мысли (интеллектуального рассуждения). В византийской философии (теория образа и иконы, аскетическая эстетика) «зрительно-образное восприятие» выполняло фундаментальную роль в мировоззрении, а зрительный образ рассматривался как способ и средство трансляции сакральных знаний.
Философы Нового времени, опиравшиеся на разум и опыт как на абсолютное основание, не выработали единой точки зрения на восприятие. Речь шла о противостоянии разума предшествующей традиции и борьбе с её «идолами». Восприятие рассматривалось как совокупность чувственных данных (Дж. Локк, Д. Юм). В рационализме роль восприятия оценивалась относительно низко. Все восприятия могут оказаться обманом или сном злого гения, считал Р. Декарт. Осознание ограниченности классического рационализма в философии наступает в начале XX века.
Научное осмысление этого феномена было также связано с синхронными тенденциями в различных областях наук, в трудах по феноменологии, морфологии культуры, гештальтпсихологии, психологии восприятия и семиотике. Из архаического, дохристианского сознания вывел истоки архетипов К. Юнг, прослеживая корни первообразов до первобытных сообществ. Архетипы рассматривались как исходная, сохранившаяся стереотипная информация, возникшая на заре эволюции в результате приспособительных реакций. В результате научно-технической революции возросла роль зрительных форм коммуникаций. Это отразилось в теоретико-практическом характере исследования художников- авангардистов. Их труды стали первыми этапами осмысления визуальности в её феноменальном воздействии на общественное сознание. Изучением визуальной формы, её потенциальной способности формировать общественное сознание занимались ВХУТЕМАС в России и БАУХАУЗ в Германии. В 30-е годы XX века была замечена тенденция обострения интереса к социально-культурной проблематике. В общественных отношениях и в становлении человека социального визуальность обретала символическую форму представлений и знаков, теряя изначальный онтологический смысл. Синхронные тенденции смещения внимания в сторону анализа восприятия визуальности обнаружились в трудах по феноменологии, морфологии культуры, гештальтпсихологии, психологии восприятия и семиотике. Феноменология Э. Гуссерля представляла собой учение о созерцании сущности и признавала платоновское умозрение «мира по истине» посредством зрительного восприятия вещи как усмотрение её эйдоса. М. Мерло-Понти рассматривал опыт зрительно-образного восприятия как процесс выявления фундаментальных смыслопорождающих структур и механизмов взаимодействия человека с окружающим миром. Неоспоримый вклад в осмысление этого феномена внесли теории геннокультурной коэволюции, синергетики, когнитивные науки (нейрофизиология, теории информации), а также общие теории систем. В теориях геннокультурной коэволюции зрительное восприятие – это процесс «переработки информации», предполагающий прямую направленность от генов к социальным ситуациям. Утверждалось, что на основании эпигенетических правил у человека формируются образы ментальности и структуры поведения. Единицей социокультурной информации в данных концепциях выступают «культургены» – генетические информационные центры, соответствующие образцам поведения и взаимодействия с окружающей средой и артефактам. Наиболее эффективна для понимания социальной реальности невербальная форма восприятия. Программа «культурной социологии» (Дж. Александр, Йельский университет) провозглашает «иконические знаки» главными факторами в процессе социализации и формирования сознания личности индивида в информационном обществе.