Истинная природа пребывания в покое и проникающего видения
В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
В уединённом месте прими позу для медитации. Сфокусируй внимание на выбранном объекте медитации и установи ум в состояние внутренней чистоты, определяемое ментальной и физической гибкостью. Это практика пребывания в покое.
И далее:
Пребывая в состоянии покоя, примени аналитическое исследование и направь его на все известные феномены. Это практика проникающего видения.
В «Сутре облаков драгоценностей» сказано:
Медитация пребывания в покое – это однонаправленная концентрация. Медитация проникающего видения – это полное осознавание реальности, достигаемое посредством аналитического исследования.
В тексте «Украшение сутр» сказано:
Так знай: когда хранишь свой ум в покое —
Это практика шаматхи.
Когда аналитически исследуешь феномены —
Это практика випашьяны.
И далее:
Установление ума в состояние собственной чистоты – это шаматха.
Когда анализируешь это состояние – это випашьяна.
Васубандху сказал:
Когда ты в состоянии удерживать внимание ума на выбранном объекте, то он остаётся полностью собран, а если ты не способен это сделать, то он рассеян. Когда ум способен непрерывно фиксировать внимание на определённом объекте, это и есть медитация пребывания в покое. Когда проводишь аналитическое исследование феноменов с целью постичь реальность, это и есть медитация проникающего видения.
Медитация пребывания в покое связана с удержанием ума в состоянии, свободном от концепций, когда ум полностью оставляет попытки создавать ментальные построения. Медитация проникающего видения связана с использованием этого состояния покоя для исследования реальности путём намеренного применения концептуального мышления. Вот чем отличаются эти две практики. В практике пребывания в покое мы лишь сосредоточиваем внимание на выбранном объекте, не размышляя о нём, в то время как в практике проникающего видения мы используем аналитическое исследование. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Майтрея: «Победоносный, сколько объектов необходимо для практики шаматхи?».
Будда: «Лишь один – объект вне концептуального мышления».
Майтрея: «Победоносный, сколько объектов необходимо для практики випашьяны?».
Будда: «Лишь один – объект концептуального мышления».