Итак, как добиться Знания, а не образованности, и что нам может предложить «ПсихоТехника»? Как освободить своё мышление, как совершенствоваться в этом мире, полном соблазнов, установок, правил (которые предустановлены, без вашего согласия) искажений (намеренных и случайных), а главное, манипулирования, как жизнью, так и сознанием?
«ПсихоТехника» потребует немалого. Пересмотра, переустановки, переобучения. Усилия могут принести боль и страх, страдания и «потерю почвы под ногами».. Мир, казавшийся данностью, будет разрушен и картина, которая предстанет перед вами, будет серьёзным испытанием, но что может устрашить человека, желающего Знать?
Последний вопрос, и вообще тема Знания и нового взгляда на мироустройство, невольно отсылают нас к сюжету, оказавшему огромное влияние на современную цивилизацию.
Речь идёт о мифе Платона о пещере, где Сократ рассказывает о людях, чьи ноги и шеи, всю жизнь, находятся в оковах, сами они сидят в пещере, спиной к свету и лицом к стене и видят лишь игру теней. Разве, то что они будут видеть, не будет казаться им единственно существующей реальностью? – задаётся вопросом рассказчик.
А если этих людей, избавить от оков? Заставить смотреть на свет? – спрашивает платоновский Сократ. Не заболят ли у такого человека глаза?
Собеседник Сократа, соглашается и с предположением о том, что заболят глаза, и с другим предположением Сократа, что освободившийся, захочет вернуться к «миру теней» и не сможет поверить новой реальности, открывшейся его взору – вывод, имеющий право на жизнь, но далеко не бесспорный: впрочем, затем Сократ добавляет, что постепенное привыкание поможет делу, и когда-нибудь настанет день, когда такому человеку, удастся смотреть прямо на Солнце.
Вот в этом и заключён смысл «ПТ».
Впрочем психотехническое толкование этого мифа, совсем не соответствует той его интерпретации, которая столетиями доминирует в «профанической», «профессиональной» философии. Почему-то столетиями, философы замечали в этом мифе, идею о борьбе мира духа с миром материи, идею пребывания в плену иллюзии материального, вещественного мира.
Психотехническое толкование этого мифа, более практично, и вместе с тем, интуитивно, более верно.
Мы видим здесь более социологический момент, нежели «духовный», или" философский». Обитатель пещеры, это наглядный прообраз среднестатистического человека, помещенного в закрытое пространство, довлеющих над ним догматов, сверхидей, которые не оспариваются, тиражируемых стандартов, лжеценностей и препарированной информации, вынужденного видеть мир, в искаженных ракурсах, слышать эхо, а не реальные звуки, ощущать то, что навязано его Сознанию, а не то, что реально существует.