Хотя некоторые из прозаических и поэтических сочинений Садху Ома были опубликованы уже при жизни, многие были изданы на тамильском языке после того, как он оставил свое физическое тело. Его отношение к публикации своих работ полностью отличалось от того, как относятся к своим трудам многие другие авторы духовных или философских книг, кто по собственной воле стремится поделиться своими знаниями со всем миром. «Нам не следует открывать дверь, пока в нее не постучат», – таков был принцип, лежащий в основе всех его действий. Пока его не спрашивали с искренней заинтересованностью, он ничего не говорил и не писал на духовные темы.
Шри Садху Ом часто говорил: «Мы не должны гнаться за миром, мы не должны смотреть наружу, в мир, мы должны смотреть внутрь – на Истинное Я. Эти санньясины (духовные искатели), которые гонятся за миром, не достигнут ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы попытаемся преследовать свою тень, мы никогда не поймаем ее; но если мы направимся к солнцу, наша тень пойдет естественно за нами. Те санньясины, которые всегда идут к миру с целью обучить мир, в конце концов испортятся…»
Однажды к Шри Садху Ому пришло приглашение от ревностного духовного искателя из США: «Не могли бы вы приехать на Запад, чтобы направлять нас?» Свое отношение к такого рода просьбам Садху Ом выразил следующим образом: «Реальности нет необходимости гнаться за миром. Кроме того, в соответствии с великой истиной, обнаруженной и раскрытой Шри Раманой Бхагаваном, хороший человек, ведущий простую, но сугубо духовную жизнь, и покидающий этот мир в неизвестности, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы, а также именитые философы. Истинно духовная жизнь, несомненно, поможет искренним ищущим, даже если они живут в отдаленном уголке мира, без какой-либо физической связи с Учителем, общения, журналов или письменных трудов. Шри Рамана Бхагаван обучал мир через превосходящее речь мистическое Безмолвие, представляющее собой величайшую Силу. Разве нам не следовало бы идти по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? Почему я должен куда-то ехать? Тот, кто направил меня к моему Дому, является Отцом, Господом и сокровенным Истинным Я всех и каждого. Разве Он не знает, как вести Домой искренних ищущих, где бы они ни были? Зачем тогда должно появиться эго с мыслью: „Мне нужно направлять людей?“ Если бы такое „я“ появилось, разве не было бы это самонадеянной попыткой приуменьшить Милость Шри Раманы, единственной Реальности? Таким образом, мысль о том, чтобы ехать на Запад или на Восток, или куда-нибудь еще, никогда не приходила мне в голову и никогда не придет!»