Крупнейший отечественный китаевед, автор большого количества переводов и собственных исследовательских трудов В.В.Малявин в предисловии к переводу книги «Восхождение к великому Дао» выводит в качестве одной из краеугольных тему о намеренном или же закономерном, само собой разумеющимся, сокрытии даосами своих секретов. Сознательно или несознательно это получалось и получается, – вопрос очень непростой. С одной стороны, приверженцы даосизма действительно осознанно предпочитали не раскрывать для посторонних глаз собственные сокровища, с другой – налицо проблема взаимопонимания и взаимодействия культур, а точнее их способности к взаимопониманию. Наконец, еще одна причина такой скрытности – в самой специфике предмета, в неуловимости и необъяснимости с точки зрения логики или науки одного из основных постулатов даосизма – понятии о Дао-Пути. «…скрытность даосов, – пишет Малявин, – предопределена самой природой их высшей реальности – Дао, которую „нельзя выразить в словах“, то есть сделать „предметом мысли“ и описать в виде системы „объективных истин“. Жизнь в Дао целиком протекает внутри, она невыразима и не нуждается в выражении, хотя внятна каждому. И чем более она доступна, тем менее поддается словесному оформлению. Подлинная правда человека – правда неисчерпаемой полноты бытия – всегда остается вне какого бы то ни было „поля зрения“. Даосская поговорка гласит: „Настоящий человек не показывает себя. А кто показывает себя – тот не настоящий человек“»1.
Итак, даосы хранили и хранят молчание. Однако, как мы видим, в рассказе даосский отшельник все же прибегает к помощи слов, все же объясняет чиновнику Вану его жизненные ошибки. Действительно, монах вынужден говорить на бытовом человеческом языке, потому что его задача – не наставлять Вана на путь Дао. Ведь Ван не является и, вероятно, никогда уже не станет его учеником. Мудрец просто в нескольких словах объясняет ему, что тупик, в котором он оказался – он же сам. И все же, посмотрите внимательно, ведь Ван еще до того, как монах заговорил с ним, понял о нем все. Слова монаха – лишь формальность. Значит, до того, как прозвучит слово, многое, а часто – все, становится предельно ясным. В этом великая загадка и одновременно притягательность любого истинного духовного явления: один миг – и все разом высвечивается. Мгновение – и человек словно прозревает.