.
Творение мира есть реализация предвечного замысла Божия о нем. При этом для преподобного Максима неприемлема идея Бога как демиурга, лишь обработавшего некий уже существовавший материальный субстрат: «Мы же, признавая Бога всемогущим, говорим, что Он есть Творец не только качеств, но и существ, наделенных качествами»[11].
• Мир ограничен в пространстве и времени в силу тварности.
Тварность мира, по преподобному Максиму, означает прежде всего его ограниченность во времени. Мир не безначален, но имеет начало. Творец вечен, творение же появилось во времени, и относительно недавно.
«Будучи от вечности Творцом, Бог, по беспредельной благости Своей, творит посредством единосущного Слова и Духа, когда хочет. И не спрашивай: “Почему Он сейчас сотворил, будучи всегда Благим?” Ибо я говорю тебе, что неисповедимая Премудрость беспредельной Сущности неподвластна человеческому ведению»[12].
Как временность мира противоположна Божественной вечности, так же и пространственная определенность и ограниченность творений противоположна безграничности Бога.
• Материальный мир есть таинственное запечатление мира духовного.
Окружающий нас тварный мир познается через чувства, однако его внешняя «вещественность» имеет внутреннее умозрительное основание[13]. Действительно, если единственным создателем мира является Бог Творец, Который есть дух, то и глубинная ткань мира должна иметь духовную природу. Эту тонкую ткань, которую можно распознать внутри всех явленных чувствам творений, преподобный Максим определил как логосы*, буквально – «слова».
Важно, что преподобный Максим Исповедник вовсе не склонен впадать в пантеизм и отрицать само бытие телесного плана мира. Но для него этот план – лишь образ, отпечаток (τύπος) или символ духовного мира. Поэтому в своем онтологическом базисе, который духовен, мир в своей целостности – один и един (хотя его элементы и не единосущны между собой).
«Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам»[14].