Глава 3. Почему просветлённые не хотят управлять реальностью, или В чём разница между просветлением и депрессией
Продолжая разговор про реализацию желаний, выход на жизнь мечты и прочие волшебные вещи в свете пробуждения и просветления, хочу привести вопрос, который я недавно получила. Он отлично иллюстрирует нюанс, который необходимо озвучить, цитирую:
«Прошу прощения за этот вопрос, но, если понимать моё состояние как просветление, то почему не хочется управлять реальностью? Нет никаких желаний. Просто в один момент всё стало не важно и не нужно. Причём, без оттенков уныния, а с вполне хорошим настроением. Это депрессия?»
Замечаю, что стали чаще проскакивать такие вопросы, сводящиеся к конечной дилемме:
Зачем управлять реальностью, если ты просветлился и понял суть этого мира? Как ею вообще управлять, если это – иллюзия, а не настоящий мир? Ведь это всё равно что Нео вернётся в Матрицу, в иллюзорный мир, в чью-то компьютерную программу, и начнёт мнить себя там вершителем реальности, пыжиться, мечты какие-то загадывать, строить свою реальность – смешно же? Зачем это ему – вершитель реальности в Матрице? Это как? Это вообще законно? Ну и далее, о какой реализации желаний речь, если ты – просветлённый: ведь тебе уже ничего не надо из того, что надо обычному человеку в материальном мире, потому что он понимает иллюзорность этого так называемого – материального мира?
В общем, ты или просветлённый и понимаешь иллюзию этого мира, но тогда тебе в ней уже ничего не надо, или ты хочешь управлять какой-то там реальностью, реализовывать свои человеческие хотелки, материализовывать розовые мечты, но тогда ты ещё не пробудился по-настоящему, раз не видишь бессмысленности этой суеты? Так что ли?
Это классные вопросы. Дилемма – налицо. Начну вот с чего – с Будды.
По легенде, Будда очень парился поиском пути к просветлению. В начале этого пути он состоял в некой, скажем, секте (так бы мы назвали это сегодня) – сообществе единомышленников, в котором были установлены определённые духовные правила. Например, то, что они (ищущие Великого Просветления) не могут сами добывать еду, ибо это как-то не богоугодно. Ну, все эти мирские желания типа вкусно поесть – как же это может быть богоугодно? Разве можно просветлиться, когда цель – добыть вкусняшек на ужин и набить утробу? Поэтому ищущие могли поесть только тогда, когда кто-то подаст им эту еду сам, а если никто не подаст – ну, значит, голодать: такова, как говорится, эта ваша селяви. И вот когда Будда ну уж очень сильно запарился желанием просветлиться и познать Истину, он сел под дерево и сказал: