* * *
Если мы начинаем искать ответ на вопрос, что я за человек, или что он за человек, то всплывают сперва всегда только гадости как про себя, так и про другого. И это останавливает и отталкивает большинство. Но в общем-то эта ситуация проиллюстрирована в притче о неверном домоуправителе (см. предыдущую часть). Все мы являемся неверными домоуправителями по отношению к самим себе. Мы ведём хозяйство собственной души плохо. Мы плохо заботимся о себе. Мы ведём себя потребительски по отношению к самим себе. Мы сами с собой умеем договариваться, так что потом бывает стыдно. И поэтому какая-то часть нашей души начинает жаловаться Богу на нас. Это может быть физическая болезнь, это может быть какое-то душевное расстройство, типа депрессии, угрызения совести. Наше тело говорит: «ау, Бог, он плохо со мной обращается, сделай с ним что-нибудь»! Наше низшее Я, которое планирует наш распорядок дня, ведёт переговоры, заключает сделки, оно тупо тратит наше время, здоровье и силы!
Да, и Бог (жизнь, судьба – называйте как угодно, неважно) говорит: я доверил тебе твоё собственное, как же я могу тебе доверить божественное (высшее Я, твой талант, гений – не важно)?
Как поступил неверный домоуправитель в притче? Он проявил смекалку. Он совершил некий акт доброй воли, о котором его никто не просил. Он выступил как миротворец в том жизненном контексте, в котором оказался волею судьбы. Он не стал раздувать конфликт, а решил сделать что-то полезное для людей.
Но притча – это не иллюстрация. Речь не идёт о наставлении поступать так с людьми в жизни. Можете поступать именно так – не вопрос, но суть дела не в этом. Притча – это попытка объяснить на примере действия судьбы (а тут именно проиллюстрирована сцена из обычной нехристианской жизни) закон, который прямыми словами изложен в Нагорной проповеди. И как мы показали далее, речь идёт о мире внутри самого себя. О том, что можно сделать что-то доброе не только по отношению к людям, но в первую очередь, в отношении того, как мы распоряжаемся своим временем, силами, здоровьем. Как мы строим свою жизнь. И опять мы возвращаемся к вопросу, а кто я? Кто мы? Чтобы задать такой вопрос, нужны и отвага, и доверие.
Поэтому сейчас я скажу парадоксальную, но банальную вещь. Обратите внимание, что, когда речь шла о первых трёх блаженствах, человек мог осуществить их самостоятельно. Когда мы в дальнейшем рассмотрении перешли порог третьего постулата, мы говорили о том, что следующие три положения не могут быть осуществлены индивидуально, только в связи с другими людьми. Человек должен реализовать это через социальные навыки. И потом мы перешли от шестого положения дальше, и тут столкнулись с ещё одной новостью: их невозможно осуществить сегодня, это пророчества относительно будущего. Хорошо, мы увидели, что дальше необходимо рассмотрение в контексте кармических связей, то есть с учётом прошлых и будущих жизней. Но каков характер действия этого постулата: человек может это совершить как часть индивидуального пути развития или только в сообществе? Не может быть так, чтобы, говоря о семи-девяти постулатах, мы оставались в области социального, потому что мы увидели качественный скачок от третьего к четвертому постулату, а значит, путь, который человек может проделать в сообществе. Он заканчивается шестым постулатом также, как индивидуальный путь развития оканчивается третьим постулатом. И невозможно снова вернуться к индивидуальному развитию, потому что идёт движение вперёд, идёт прогресс от первого к последнему постулату. Так раз это и не индивидуальный путь упражнений, и не социальный путь, что же это вообще тогда? Есть интроверты, есть экстраверты, а если ты не тот и не другой, то что же это за человек такой?