Между тем, в отличие от римского права доклассического периода, в системе мусульманского права применение наказания согласно принципу талиона, не является обязательной, единственно возможной и необходимой реализацией данного принципа в вопросах ответственности. Священное Писание устанавливает возможность прощения преступника. При этом простить его может правопреемник убитого (как правило, близкий родственник) или же сам пострадавший. Факт прощения засчитывается в пользу простившего и Всевышний Аллах, тем самым, может простить «простившему», совершенные им предыдущие грехи. Всевышний Аллах прощает также и преступника, если его прощает пострадавший или же родственник убитого (правопреемник): « <…> ибо если человек прощает человека, то Всевышний Аллах тем более прощает его <…>» 41. Следовательно, как можем заключить из вышеуказанного, более богоугодным делом является прощение своего кровного врага во имя Всевышнего Аллаха, нежели наказание его, отмщение ему.
Специфика мусульманской системы права состоит в том, что оно своим стержнем, фундаментом имеет религиозную составляющую. Однако данная специфика сопряжена и с различного рода трудностями в адаптации к современным представлениям о праве в мире (речь идет преимущественно о понимании позитивного права в западноевропейской мысли), нормах поведения, реализации мер наказания. Более того, некоторые виды наказаний, которые предусмотрены Шариатом в мусульманской системе права (к примеру, отсечение различных частей тела, забивание камнями до смерти), не совместимы с западноевропейским правосознанием, да и вообще правами и свободами человека, понимаемыми западной системой ценностей. Здесь мы можем проследить некое столкновение правовых систем в оценке понимания и методов, применяемых в механизме юридической ответственности правонарушителя. Другими словами, в мусульманской системе права на первый план, что закономерно по определению, выходит ответственность «религиозная»: ответственность «создания» (человека) перед своим Творцом, Создателем всего сущего – Всевышним Аллахом и соответственно ей применяются меры наказания, предусмотренные Шариатом, и лишь потом можно говорить об ответственности в социальном понимании (ответственность перед социумом, государством и т.п.). То есть, как следует из этого, религиозно-правовая ответственность – первична, а социально-правовая – вторична. И наоборот, западная система права (к которой мы относим здесь и далее англо-саксонскую и романо-германскую правовые семьи) социально-правовую ответственность индивида ставит на первое место, потому что считает индивида созданием (в отличие от исламского восприятия), «продуктом» своей системы, среды, неким «порождением» общества и процессов, происходящих в нем, исходя из того, что социум «создает» индивида (воспитание, культурный фактор, образование, профессиональный статус и т.п.), и предполагается, что впоследствии индивид должен нести определенную ответственность, за отклоняющуюся от принятой в обществе и требуемую от индивида, модель поведения.