…Наверное, многие из нас похожи на этих слепцов. Мы судим о жизни, о людях и Боге, исходя из личного опыта «общения со слоном» – своего жизненного опыта. Но каким бы богатым этот опыт ни был, он не сравнится с опытом нескольких людей, целого народа и, тем более, всего человечества. Чтобы ответить на самые важные, «вечные» вопросы – «кто ты» и «зачем мне дана жизнь», – нам нужны знания более обширные и глубокие, нежели те, что мы получаем в школе и институте, на работе и в быту. Речь идёт не о научных или религиозных знаниях, которые даже в соединённом, концентрированном виде не дают удовлетворительных ответов на самые главные вопросы. Все науки описывают разнообразный опыт изучения исключительно материального мира, его свойств и проявлений. И даже психология – «наука о душе» – изучает вовсе не душу, а поведенческие реакции человека. А значит, ответы учёных на «вечные» вопросы будут заведомо односторонними и неполноценными.
То же касается и религии. В основе любой религии лежат либо «священные писания», либо учение какого-либо «пророка» или мудреца, возведённые в догму, в высшую и непререкаемую истину. Но что есть истина?
Истина – это знание сути, смысла и предназначения чего-либо или кого-либо. Истина тем полнее и выше, чем больше, глубже и всестороннее опыт. А кто обладает знанием высшей истины в нашем мире? Бог. Поскольку Его опыт – это опыт всего живого в нашем Мирозданческом Объёме. Человек обладает чрезвычайно малой долей божественной истины, поскольку его опыт несравнимо, просто ничтожно мал по сравнению с опытом Бога. Он мал даже по сравнению с опытом людей, живущих в более высоких материальных мирах, не говоря уже об опыте тех, кто живёт в энергетических мирах и матричном пространстве Бога.
Лишь в постоянном развитии, накапливая житейскую и духовную мудрость, возвышая и расширяя своё сознание, человек мало-помалу приближается к Высшей Истине. Так мудро ли утверждать или думать, что истина – это только то, что написано в такой-то книге или сказано таким-то учителем, и выше этого истины нет? Разумно ли ограничивать знания о себе, мире и Боге рамками неких учений или «писаний»? Знания – это дорога, не имеющая конца. И тот, кто, пройдя по ней пару шагов, остановился и стал говорить: «Всё, я познал истину! Истина – это Христос! (или Аллах, или Иегова, или Будда…)» – разве он, мягко говоря, не наивен?