Преподобный Симеон Новый Богослов
Как можно зреть Бога?
Но прошу тебя сказать мне: те, которые написали о том, что сказано пред сим, откуда это узнали? Равно и тот, кто теперь пишет об этом, откуда знает то? Скажи ты, чье все это? – Конечно, говоришь, это человеческое, дело человека суть слова сии. – Но, говоря так, показываешь, будто знаешь внутреннее состояние души другого человека. А святой Павел что говорит? – кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем?(1Кор.2:11). Но если трудно для человека знать с точностию внутреннее человека, яко человека, то как возможно ему познать, что есть в ком божеское, то есть те изменения и состояния, какие бывают во святых под действием созерцания Бога? С другой стороны, если слова те суть, как ты говоришь, дело человека, яко человека, то явно, что и мысли, содержащиеся в тех словах, суть дело человеческое. Но то, что содержится в тех словах, не должно быть называемо мыслями (чем-либо умозрительным), а созерцанием истинно сущего, ибо мы говорим о том по созерцанию.
Почему и сказываемое должно быть именуемо паче повествованием о созерцаемом, а не помышлением. Помышлением должно называть думание, рождаемое в уме по поводу какого-либо желания, или дела, еще не сделанного, то есть думание о том, как сделать какое-либо добро или худо, еще не сделанное, которое из думания потом переходит и в дело, так что помышление есть начало дела, какое имеет быть совершено нами, как и о Боге говорит Григорий Богослов: «во-первых, измышляет Бог небесные силы, и мысль стала делом». – Итак, удостоверься, что слова наши не о не сущем и не явленном говорят, но о том, что уже состоялось, и что от видения и созерцания сего заимствуется сказание, какое мы делаем о том, подобно тому, как, когда кто хочет, например, рассказывать о доме каком, или о поле, или о царском дворце, или о зрелище, надо наперед видеть и хорошо рассмотреть все такое, и потом уже с знанием дела рассказывать о том.
Кто может сказать что сам от себя о каком-либо предмете, которого прежде не видал? И откуда ему взять сказать что-либо о том, чего совсем не видал? Да и всеконечное есть бессмыслие и невежество говорить о том, чего не видел и не знаешь. Если таким образом о видимом и земном никто не может сказать что-либо верное, не видев того своими глазами, то как можно сказывать и извещать что-либо о Боге, о божественных вещах и о святых Божиих, то есть какого общения с Богом сподобляются святые и что это за ведение Бога, которое бывает внутрь их и которое производит в сердцах их неизъяснимые воздействия, – как можно сказать о сем что-либо тому, кто не просвещен наперед светом ведения?