Откуда берется то, что образует человеческое в человеке? То, что делает нас людьми? Что заставляет нас – только нас среди всех прочих живых существ – постоянно строить что-то, изменять окружающую среду, природные объекты, превращая их во что-то, чего в природе нет и что она породить не может? Откуда ритуалы, по сути, бесполезные, которые мы все, на всех материках и во все времена повторяем? Почему никакое общество невозможно без религии? И почему не может быть человеком индивид, не прошедший горнила того, что называют социализацией? Не вросший в человеческую культуру? Как известно, в тех случаях, когда индивид вырастает в изоляции, лишенным общества (например, известные случаи различных «Маугли»), человеком в полном смысле слова он не становится. Во-первых, предоставленный своей природе, но с раннего возраста изолированный от общества, человек не обладает организацией нервных процессов, свойственной «нормальным» людям, и соответствующим поведением. Не владея речью, он не способен к человеческому общению. Во-вторых, сама его телесная организация не является нормальной для человека. Например, отличается форма позвоночника. Индивиду, выросшему в изоляции, не свойственно прямохождение. Его позвоночник остается полусогнутым, а руки при ходьбе касаются земли. Даже умение пить из чашки у нас не от природы.
Где же она, эта культура? Можно ли считать, что ее субстратом, носителем, является объективное материальное воплощение: архитектура, предметы искусства и орудия, и другие прочие артефакты? Нет, сами по себе они молчат. Они ничего не говорят субъекту. Чтобы контакт состоялся, необходимо нечто большее, которое в конечном счете и делает нас людьми – приобщение к нашей коллективной душе, нашему коллективному бессознательному. Коллективное бессознательное подобно грибнице, которая прорастает множеством отдельных грибов, оставаясь сама собой. В ней их общие корни и соки. В ней сохраняются элементы прошлого каждого из живших, в ней заложены начала будущего, в котором каждый живущий имеет свою долю и часть. В коллективном бессознательном находится то, что Юнг называл архетипами – те универсальные формы, которые придают человеческий строй и сущность нашей душевной жизни. Оно заполнено чувствами, кем-то пережитыми, мыслями, однажды кому-то пришедшими, образами вещей, ощущениями… Некоторые «кусочки» этой грибницы плотно связаны и передаются из поколения в поколение относительно целыми, другие – полностью расплавляются, распадаются на мельчайшие части, вновь возрождаются уже неузнаваемыми.