Такая трактовка феномена любви позволяет связать его с феноменом личности, показать, что в истории благодаря интимной близости мужчины и женщины происходило оформление и утверждение феномена личности как философской, психологической, этической, правовой категории, как совокупности отношений, в которых человек включается свободно как активный субъект. Предпосылки, разные компоненты любви, конечно, и до эпохи романтизма проявлялись в человеческой истории, однако именно развитие капитализма и демократии способствовало ее превращению в культурную норму, реальность, основу семейных отношений начиная с XVIII века.
В книге любовь рассматривается как один из центральных феноменов духовной культуры. Через феномен любви духовная культура как средоточие нематериальных элементов бытия человечества в разные исторические эпохи развивалась, аккумулируя в себе соответствующие смыслы, законы, духовные ценности, обычаи, символы, мифы, язык, знания и опыт. Поскольку романтические отношения, тесно связанные с сексуальностью, семьей, творческими проявлениями личности, относились в разные периоды истории к одним из центральных в системе отношений, духовная культура развивалась в значительной мере благодаря им.
Субъективные отношения выступают в роли своего рода основы субъективного мира личности – ее субъектности. Поэтому романтические, интимные отношения для самовосприятия многих мужчин и женщин приобретают особо значимый характер.
В «Зеленой книге любви» говорится о том, что было присуще любви во все времена, и раскрываются те новые смыслы, которые наполняют ее в настоящее время. Перед лицом вызовов времени любовь, интимность, сексуальность сейчас приобретают все более выраженную экологическую направленность, становятся одним из факторов соединения с миром природы, зачастую оказываются тесно связанными с экологической активностью.
В результате мировых кризисов экологического, экономического или геополитического характера, влияющих на культуру и психологию людей, романтические отношения, интимность, сексуальность получили новый импульс развития. Они стремятся вырваться за рамки увядающих либеральных постмодернистских трактовок реальности, характерных для периода «конца Истории» (Фрэнсис Фукуяма), включиться в новую «перспективную культурную парадигму» метамодернизма как эвристической метки современности (Dumitrescu, 2007). Для современной любви характерны поиски холизма и взаимосвязи, новой этической доминанты, связанной с подлинностью и определением корней бытия теми способами, которые позволяют фрагментированному Я интегрироваться в новые конфигурации смыслов.