В соответствии с договором авторского заказа я обязан указать буквально следующее: данное произведение (то есть книга «Хтонь-гора») создано в рамках фестиваля современного искусства «БАЖОВ-Фест» по заказу Уральского филиала Государственного музейно-выставочного центра «РОСИЗО» (Екатеринбург, 2018 г.).
Здесь и далее я исхожу из того, что угры (уральцы) в праистории были кочевым коневодческим народом. Это распространенная этноисторическая версия. Подробнее об этом и об образе коня и всадника у протоугров см., напр.: Викторова В. Д. Древние угры в лесах Урала (страницы ранней истории манси). Екатеринбург: издательство «Квадрат». 2008.
Легенда вымышленная. Отдельно сюжет с обрастанием оголившегося в лесу человека шерстью и превращением его в зверя есть в мифе «Богатырь-медведь» (миф №22) в сборнике Н. В. Лукиной (Мифы, предания, сказки хантов и манси. Пер. с хантыйского, мансийского, немецкого языков. Сост., предисл. и примеч. Н. В. Лукиной, под общей редакцией Е. С. Новик. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. С. 79—80).
Сборник Н. В. Лукиной – крупнейшее современное научное собрание угорского фольклора. В этой книге я обильно использую его материалы. Далее ссылки на сборник даю простым указанием фамилии составителя и номера страниц.
Это мой пересказ суждения-размышления ненецкого поэта Ю. К. Айваседа (Юрий Вэлла). В оригинале так: «Когда хант выезжает на нарте из леса в открытую тундру, он ежится от ветра, ненец распрямляется и поет песню. Когда хант, переехав низину, вновь въезжает в лес, он чувствует себя привольно, ненец – скованно. В пути ненец следит за собой как бы с неба, представляя себя перемещающейся на карте точкой. Хант примечает дерево и держит путь на него, затем примечает мыс и движется к нему, он помнит каждую кочку своих угодий». Цитирую по: Головнев А. В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург: УрО РАН, 1995. С. 262.
«Говорящие культуры» А. В. Головнева – большой, исключительно богатый академический труд по этнографии, при этом написанный удивительно живым и доходчивым языком. При работе над этой книгой я во многом опирался на «Говорящие культуры». Ссылки на них даю простым указанием фамилии автора и номера страниц.
Глубокий анализ этих и других символов дан при сопоставлении алтайских, тюркских и угорских мифоритуальных традиций в книге: Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. Новосибирск: Наука, Сиб. отделение. 1991.
Далее я неоднократно использую материалы этой монографии, ссылки на нее даю простым указанием фамилии автора и номера страниц.
Ковалева В. Т. Скрытые символы древнего знания // Уральский исторический вестник. 1997. Вып. 4. С. 67.
«Все не то, чем кажется» – название выставки современного искусства, проходившей в августе-сентябре 2018 года в Екатеринбурге (куратор экспозиции – Владимир Селезнев), она была центральным проектом второго фестиваля «Бажов-фест». Выставка эксплуатировала образ щедрой, но обманчивой пещеры.
Мое переложение материала из: Сагалаев А. М. С. 62—63.
Мое переложение материала из: Ковалева В. Т. Скрытые символы древнего знания // Уральский исторический вестник. 1997. Вып. 4. С. 67—68.
Работ, посвященных уральским палеолитическим пещерам, множество. Сошлюсь на две недавние, по которым даю датировку:
Широков В. Н. Пещерное палеолитическое искусство Урала и Западной Европы // Уральский исторический вестник. 2013. Вып. 4. С. 88—99.
Широков В. Н. Плейстоценовые прототипы голоценовых изображений Урала // Уральский исторический вестник. 2018. Вып. 1. С 39—46.
Название не вымышленное, но и не официальное; заимствую из цикла открытых лекций «Мифологическая картина мира на древнем Урале» С. Н. Паниной, начальника отдела древней истории Музея истории и археологии Урала (подразделение Свердловского областного краеведческого музея имени О. Е. Клера), прочитанных 12—13 сентября 2018 года в рамках публичной образовательной программы второго «Бажов-феста».
Лукина Н. В. С. 182 (в моем пересказе).
Распространенная уральская легенда, существует множество ее версий. Конкретная формулировка – моя.
Трактовки символов в этой главке даю по книге Сагалаева.
Материалов посвященных Большому Шигирскому идолу много, сейчас их число быстро растет. Здесь опираюсь на:
Чаиркина Н. М. Большой Шигирский идол // Уральский исторический вестник. 2013. Вып. 4. С. 100—110.
Савченко С. Н., Жилин М. Г., Тербергер Т., Хойсснер К.-У. Большой Шигирский идол в контексте раннего мезолита Зауралья // Уральский исторический вестник. 2018. Вып. 1. С. 8—20.
Бобров В. В. Шигирский идол: истоки монументальной скульптуры // Уральский исторический вестник. 2018. Вып. 1. С. 45—54.