Но единственный способ, считают буддисты, примириться со своей смертностью – это перестать отождествлять себя с чем-то отдельным.
Животные, например, вряд ли ощущают себя отдельными существами. Возьмём мой любимый пример, когда антилопа убегает ото льва. Она убегает потому, что у неё срабатывают естественные механизмы самосохранения. Но при этом она не думает о смерти. Она не думает так: «Этот лев хочет меня съесть, и тогда для меня наступит вечная пустота». Она просто убегает, и всё. И если ей удаётся спастись, она не думает так: «Фух! Поживу ещё немного!» Она просто продолжает заниматься своими антилопьими… антилопичьими – фиг знает, как правильно – делами, не осознавая своей смертности. Иными словами – для животных вообще не существует смерти. Они умирают, разумеется, но они умирают лишь с точки зрения человека. В реальности они лишь переходят от одной сущности к другой.
Животные не осознают себя как личности. Антилопа не думает: «Я антилопа по имени Грация, у меня есть жилплощадь в африканской саванне, я достигла таких-то успехов в своей жизни». Поэтому животным совершенно чужда мысль, что их не станет как личности.
Здесь – кстати говоря – мои убеждения несколько расходятся с буддийскими. Буддисты всё же считают мир животных одним из неблагополучных миров. Мол, животные проживают всю жизнь в страданиях, в адской погоне за пропитанием. Так то оно так. Но в действительности ли они так уж от этого страдают? Ведь другой жизни они не знают. У них нет возможности сравнивать, как у человека: «Вот у соседа дом больше. А вот в соседней стране зарплаты выше…» Страдания ведь возникают из мысли, что где-то существует жизнь лучше. Поэтому тот факт, что якобы жизнь животных полна страданий, – это, на мой взгляд, притянутая за уши теория. Они страдают только с точки зрения человека. Человек смотрит на животное и думает, что оно страдает намного больше, чем человек. Может, человеку просто нравится так думать? Так действительно проще: думать, что в этом мире есть кто-то, кто страдает неизмеримо больше.
Так вот. С такой точкой зрения я не согласен. Я всё же считаю, что именно человек – самое страдающее существо на этой планете. Страдание в его уме, в его отождествлении себя со своим эго, в его убеждённости, что он смертен.
В действительности смертен не он. Смертно его эго. Такого Меня действительно больше не будет. Но ведь, как говорил Сенека: «Такого Меня не было и до моего рождения. И в этом не было ничего плохого. Так чего же плохого в том, что Меня не будет в будущем?»