Даосский принцип Гармонии в Мянь Сян выражается в том, что чем более сбалансированы черты лица и чем сильнее они дополняют друг друга, тем больше у человека потенциала для хорошего здоровья, удачи и процветания.
«Мянь Сян» буквально переводится как «чтение по лицу». Несмотря на это, для полного анализа необходимо обращать внимание на личность человека в целом. Специалисты по традиционной китайской медицине и западные врачи, которые используют Мянь Сян как диагностический инструмент, не будут игнорировать особенности личности, и вам не следует этого делать в своих оценках.
Итоговая оценка каждого человека формируется его телосложением, ощущениями, осанкой, походкой, особенностями движения, звучанием голоса, смеха, плача и даже экспрессивностью.
Ци – это жизненная сила, или духовная энергия, которая присутствует во всем сущем во Вселенной, в том числе – в каждом живом существе. В практике Мянь Сян мы оцениваем состояние Ци в теле и в лице человека.
И хотя сейчас это кажется мистическим и даже невозможным, однако немного практики и внимания, и такую оценку будет достаточно просто провести. Многие студенты не верят мне, когда я впервые говорю им, что Ци присутствует в каждом из нас и что они смогут, внимательно наблюдая, не только «увидеть» Ци друг у друга, но и почувствовать, движется ли она и если да, то в каком направлении. Поэтому я вызываю нескольких человек, которые встают перед аудиторией. Мы сосредоточиваемся на их позе, дыхании и общей физической энергии. И разумеется, кто-нибудь быстро замечает, что каждый стоящий перед нами человек «ощущается» иначе по сравнению с другими. И эта разница заключается в качестве энергии и в том, что эта энергия перемещается – то быстро, то очень медленно, то вверх, то вниз или же неторопливо циркулирует по кругу. И вскоре большинство обнаруживает Ци, при этом почти всегда единодушно сходится во мнении о движении и направлении Ци. И если вы еще не начали чувствовать энергию в других людях, приступайте прямо сейчас, и вы удивитесь, насколько быстро начнете «видеть» Ци.
Принцип Инь и Ян является основным в даосизме. Его идея заключается в том, что во вселенной все делится на две противоположности и одна из них порождает другую. Инь и Ян находятся в постоянном поиске равновесия, а также демонстрируют, что для существования любой вещи нужна ее противоположность. Без тьмы мы бы не знали, что существует свет; не испытывая печали, мы бы не познали чудо радости. Ян символизирует небо, а земля, его противоположность, относится к Инь. Ян – это день, Инь – это ночь, Ян – это жара, Инь – это холод. Этот список можно продолжать бесконечно.