Долпопа отождествлял абсолютное с природой будды, или сущностью сугаты, которая таким образом рассматривалась как вечная и пустая не в смысле отсутствия у нее самосуществования, а пустая от другого. Природа будды изначально совершенна, и все качества будды с самого начала присутствуют в каждом существе. Временные завесы, которые не позволяют ей полностью раскрыться, пусты в смысле отсутствия у них самобытия, и их следует очистить с помощью практики духовного пути, что позволит природе будды проявиться во всем великолепии.
Это воззрение согласуется со многими священными писаниями Махаяны и Ваджраяны, но большинство ученых Тибета при жизни Долпопы не соглашались с ним. Они полагали, что такие высказывания в текстах условны и нуждаются в толковании для понимания истинного подразумеваемого смысла. Таково было мнение господствующей традиции Сакья, к которой принадлежал Долпопа до того, как переехал в монастырь Джонанг. В течение некоторого времени Долпопа пытался сохранить свои учения в секрете, понимая, что они будут неправильно восприняты и вызовут великое смятение и растерянность у людей с ограниченными взглядами, скованных и привыкших к определенной интерпретации, которая существенно отличалась от его. Долпопа нередко отмечал, что большинство будд и бодхисаттв согласны с ним, в отличие от большинства ученых Тибета, выступавших против него. Так, позиция традиции Сакья заключается в том, что природа будды, или сущность сугаты, присутствует в существах в качестве потенциала, или семени, и этому семени можно помочь созреть с помощью различных практик духовного пути – тогда оно даст плод совершенного состояния будды. Если же оставить его в коробке без воды, света, тепла, почвы и так далее, плод никогда не прорастет. Если же оно будет посажено в плодородную почву, будет получать достаточно солнечного света, воды и так далее, из него вырастет здоровое растение, которое даст плод. С этой точки зрения, как утверждал Долпопа, природа будды – семя в каждом существе, имеющее потенциал к росту и проявлению в результате духовной практики, но еще не полное и не совершенное[7].
Что касается двух истин – абсолютной и относительной, то Долпопа не видел разницы между тем, чтобы говорить об абсолюте как о совершенно неопределенном и как о несуществующем. Он спрашивал, возможно ли относительное без абсолютного, случайное без первозданного, явление без истинной природы. Если, спрашивал он, их существование возможно без абсолюта, то не составляли бы эти относительные случайные явления вездесущую реальность, или истинную природу? Ведь в этой ситуации не было бы ничего другого. Это, конечно же, неприемлемый вывод, и оппоненты Долпопы могли бы ответить, что все не может быть относительным, поскольку существует и абсолютная истина. Долпопа мог бы тогда ответить, что, если невозможно несуществование абсолюта, не противоречит ли это понятию абсолюта, который никак не определен?