Aenedisemus (1794), который был отрецензирован Фихте, и
Критика теоретической философии (1801)
В оригинале греческое Aenedisemus – это скептик, о котором говорит Секст в своем рассказе о пирронизме. Шульце является представителем современного скептицизма в этом эссе. Я всегда полагал, что это Юм, но, видимо, это не так. Гегель говорит, что скептицизм – это момент всей истинной философии. Это, безусловно, важное замечание, поскольку оно подразумевает, что оно содержится в его собственном мышлении. Истинная философия не является ни догматизмом, ни скептицизмом (это соответственно начальная точка зрения и диалектика зрелой системы). Скептицизм – это свободная сторона философии. Античный скептицизм, утверждает Гегель, был направлен против фиксированных категорий или понятий. Странно, что он цитирует здесь Парменида, который не был скептиком, но, возможно, речь идет о парадоксах Зенона. Гегель отвергает идею Шульце о том, что разум подобен мешку, содержащему воображение, рассудок и т. д. Он отвергает его подозрение в наличии великих природных даров. Он приходит к выводу, что древние не полагались на органы чувств, как это делают современные скептики.
В этом месте Розенкранц обсуждает две статьи, которые на самом деле были написаны Шеллингом, но приписывает влияние на них Гегелю. Впоследствии было признано, что Шеллинг претендовал на авторство одной из них, а Гегель – нет.
Второй том «Критического журнала» (1802, т. 1) содержит это эссе о Канте, Якоби и Фихте, которые характеризуются как «рефлективные философии субъективности», исчерпывающие все ее формы. Гегель принимает это за «принцип Севера», или, другими словами, за выражение протестантизма. Так, например, в диалектике Канта есть объективность, но в практической философии она выливается в субъективные постулаты. У Якоби – ностальгия по бесконечному, которая охватывает конкретные формы сознания. Фихте объединяет эти тенденции, или так считает Гегель. Гегель критикует Гердера вместе с Якоби, что само по себе было смело для того времени.
Гегель считает, что религиозная возвышенность мысли забывает себя, а не медитирует над своими чувствами. Он сравнивает это с тем, как певец забывает себя в объективной гармонии песни. Гегель также рассматривал религию в это время как общинный труд по воплощению воли Бога, а не как восхищение субъективностью проповедника. В эссе «Различие» он уже признал значение «Речи о религии» (1799) Шлейермахера. И здесь он видит противоречие между стремлением к свободе и целью освобождения от размышлений о себе. Проповедник становится своего рода символической общинной жертвой, «виртуозом назидания и энтузиазма». (302) Это было распространенное чувство в протестантизме того времени, и, несомненно, подобные мысли высказывались и за пределами Германии, в частности в сандемановском движении. Религиозное сознание не находит себя в законах государства или вселенской церкви, но остается поиском, стремлением.