«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).
Различают два вида Божественного откровения: естественное и сверхъестественное. Отсюда и два способа богопознания. «Из здешних наземных познаний, – пишет преподобный Феодор Студит, – одно бывает по естеству, а другое – сверх естества…
Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить чрез исследование и изыскание, естественными пользуясь способами и силами, о творении и Виновнике творения, – разумеется, – сколько это доступно для связанной с веществом души… А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путём, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум, связанный с плотью, так что такое познание очевидно свойственно уму бестелесному. Бывает же оно от единого Бога, когда найдёт Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественною любовью»[5].
Итак, естественным откровением именуется то, которое преподаётся Владыкой и воспринимается человеком естественным образом через исследование мира, хода истории и личного внутреннего опыта.
В отличие от сверхъестественного откровения, преподаваемого через отдельные лица (собрания), но предназначающегося, как правило, многим, естественное откровение является общим достоянием не только потому, что его содержание адресовано всем, но и в связи с тем, что его восприятию причастен каждый живущий. Ведь оно созерцается всюду: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20); «Небеса возвещают правду Его, и все народы видят славу Его» (Пс. 96:6). В связи с этим естественное откровение нередко именуется общим.
Материалисты, прикрываясь маской научности, веруют в собственного, созданного их философским воображением идола – материальную субстанцию. За отсутствием здравой веры эти люди ищут причину бытия мира внутри самого мира, в движущейся и вечно развивающейся материи, отвергая истинное Начало начал. «Материя, – утверждают они, – есть единственный источник и последняя причина всех процессов в природе»[6]. Как результат, они отрицают естественное откровение, объясняя этот феномен самообманом религиозно ангажированных людей, интерпретируя его как субъективную проекцию на мир ложных знаний, предварительно почерпнутых из сакральных источников.