Сознание, Вселенная и загадка реальности: простое объяснение сложных вопросов - страница 4

Сегодня мы имеем целый спектр дисциплин: нейрофизиология, когнитивная наука, компьютерное моделирование, философия ума. Исследователи пытаются «соединить точки» между физикой мозга и субъективными переживаниями.

Дэвид Чалмерс ввёл термин Hard Problem of Consciousness (трудная проблема сознания). Она отличается от «лёгких проблем» (как мозг различает объекты, как хранит память?). «Трудная проблема» сводится к вопросу: «Почему вообще существует субъективный опыт?» Можно представить робота, выполняющего все те же функции, но без «внутренней жизни». Зачем природе такое «дополнение»?

Это остаётся главной загадкой науки и философии. На сегодняшний день нет единой согласованной теории сознания, хотя есть множество многообещающих концепций (например, теория интегрированной информации Джулио Тонони, глобальное рабочее пространство Станиса Деаана и т.д.). Но все они находятся на «зыбкой почве» субъективности.

Можно ли объяснить ваше ощущение «красного цвета» через физические характеристики волн? Да, частота примерно 400–484 терагерц, длина волны 620–750 нанометра. Но как это превращается в опыт красного? Почему «красный» именно такой, а не «зелёный»?

Это и есть «трудная проблема сознания». Мы знаем, как распознаётся цвет, но почему возникает его качество «краснота» – это вопрос философии, а не физики.

Философы приводят мысленные эксперименты о «перевёрнутом спектре»: что, если у двоих людей поменяны местами ощущения цветов? Они назовут их одинаково, но субъективно один видит «красный» там, где другой видит «зелёный». Как это проверить?

Проверить это невозможно: субъективный опыт («качество» цвета) не сводится к поведению или физиологии. Если оба научились называть цвета одинаково, внешне разницы нет – это и есть суть «трудной проблемы» сознания. Перевёрнутый спектр показывает, что связь между мозгом и внутренним опытом может быть принципиально непознаваемой.

Существует понятие «интенциональность» – сознание всегда «о чём-то». Мы не можем «просто быть» без объекта восприятия или мысли (пусть даже объект – «собственные ощущения»). Откуда берётся эта направленность на мир? Почему мысль «цепляется» за объекты?