Ниже приведен краткий обзор двенадцати движений Кундалини, которые соотносят с двенадцатью фонемами от А до висарги (visarga) Ḥ; они движутся вверх с жизненно важным дыханием во время исходящего звука ОṂ, восхваляемого как хамсоччара (haṃsoccāra), внутренний пульс дыхания, который вливает жизнь в тело.
Первые три этапа связаны со звучанием трех фонем A, U, M, поскольку Кундалини поднимается по медианному пути. A находится на фонеме, расположенной в сердце, U находится в горле, а M находится в своде неба. Бинду, светящаяся точка между бровями, достигая середины лба, переходит в полумесяц (ардхачандра ardhacandra); затем приходит энергия, известная как препятствующая (ниродхика nirodhikā), за которой следует внутренний беззвучный резонанс (нада nāda), который простирается от середины лба до макушки головы. Когда нада (nāda) останавливается, возникает еще более тонкий резонанс (наданта nādānta), который находится в брахмарандхре (brahmarandhra). Вне брахмарандхры (brahmarandhra) находится чистая энергия (шакти śakti), которая больше не является частью телесного процесса. Далее следует всепроникающая энергия (вьяпини vyāpinī). Затем, когда все физические ограничения исчезли, Кундалини заполняет всю Вселенную.
С непотревоженной и равной (самана samāna) энергией, предыдущие состояния растворяются, а пространственно-временные барьеры падают. Йогин постигает сверхъестественные силы. Восхождение Кундалини завершается, как только энергия, свободная от ментальных ограничений (унмана unmanā), превосходит предыдущую энергию (сватантрияшакти svātantryaśakti).
РАССМОТРЕНИЕ КРАЙНОСТЕЙ
(котинибхалана koṭinibhālana)[36] Сердце – изначальное ограничение (или «крайность». – Прим. пер.), конечным же ограничением является двадашанта (dvādaśānta). Посредством концентрации индивидуальное сознание останавливается в тот самый момент, когда дыхание возникает или утихает в той или иной точке «крайности».
Для того чтобы дать пример практики на «начале крайности», сердца, в котором возникает дыхание, Кшемараджа цитирует Виджняна Бхайраву (Vijñānabhairava):
«Если чувства упразднены в пространстве сердца и ум ни к чему не привязан, йогин достигает центра плотно закрытого бутона двух лотосов и исполняется запредельного счастья». (49)
Этот стих уподобляет сердце чаше из двух лотосов с переплетенными лепестками знания и познанного. В этом всегда чистом и умиротворенном сокровенном пространстве сердца покоится одинокий знающий, свободный и от знания, и от познанного.