“От деяний рождается многообразие миров. Это намерение и им созданное. Намерение – это ментальное деяние, – Им производятся телесные и словесные деяния”.
В суете современной жизни мы часто видим, как человек, одержимый погоней за материальными благами, испытывает лишь беспокойство и неудовлетворенность. Его ум, словно ненасытный зверь, постоянно требует большего, порождая мысли о нехватке и страхе. И, как следствие, он пожинает плоды стресса и несчастья. Другой же, посвятивший себя помощи ближним, испытывает глубокое чувство удовлетворения и радости. Его ум, словно плодородная почва, взращивает сострадание и желание творить добро.
Ачарья Чандракирти, словно мудрый провидец, в своем труде «Мадхьямака-аватара» идет еще глубже, утверждая, что само наше сознание творит как мир живых существ, так и окружающий нас мир.
“Сознание творит весьма разнообразные Миры живых существ и миры сосуда. Сказано, что все существа рождаются благодаря деянию – карме. Отвергнув сознание, не имеем и деяния – кармы”.
Все, что мы видим и чувствуем, является отражением работы нашего ума. Говорят, что все существа рождаются благодаря своим действиям, своей карме. Но если мы отбросим сознание, то не будет и самой кармы.
Представьте себе художника, который с помощью кисти и красок создает на холсте целую вселенную. Наш ум – это кисть, а наши мысли и намерения – краски. Какую картину мы рисуем своей жизнью?
Во время встречи с западными учеными в 1991 году Его Святейшество Далай-лама XIV, словно мудрый наставник, подчеркнул:
“Существует две основные причины, по которым важно понимать природу ума. Во-первых, существует фундаментальная связь между умом и кармой, нашими действиями. Во-вторых, состояние нашего ума играет решающую роль в том, как мы переживаем счастье и страдание”.
Эта мудрость, словно драгоценный камень, особенно актуальна в нашем быстро меняющемся мире. Мы часто ищем счастье во внешних вещах, забывая о том, что истинный источник радости и покоя находится внутри нас, в нашем собственном уме.
Чтобы глубже понять эту истину, представьте себе притчу о двух монахах, которые встретили на своем пути женщину, не решавшуюся перейти бурную реку. Один монах, не говоря ни слова, перенес ее на другой берег. Второй монах, который следовал за ним молча, спустя некоторое время не выдержал и спросил: