С древних времён, начиная с эпохи первых цивилизаций, правители и религиозные лидеры стремились создать закрытые элитарные круги, которые становились хранителями сакральных знаний. Эта тенденция к контролю и монополии на знания проявлялась в различных формах на протяжении всей истории человечества. Например, в античные времена существовали строгие запреты на чтение книг для простых людей, что ограничивало доступ к информации и знаниям. Уничтожение "еретических" текстов, которые не соответствовали официальной доктрине, стало распространённой практикой, направленной на поддержание власти и контроля над умами людей. Создание тайных обществ, таких как ордена масонов, орден восточных тамплиеров или бильдербергский клуб, также служило целью сохранения и передачи знаний среди узкого круга избранных. Эти общества часто использовали сложные символы и ритуалы, чтобы защитить свои учения от посторонних и передать их только тем, кто был готов к восприятию глубоких и сложных идей.
Один из самых известных примеров такого подхода – Пифагор, который основал своё тайное общество в Древней Греции. Он тщательно отбирал своих учеников, полагая, что не каждый способен понять и принять те идеи, которые он собирался им передать. Этот отбор был не просто формальностью; он был основан на глубоком убеждении, что знание – это не только привилегия, но и огромная ответственность. Пифагор считал, что лишь те, кто обладает определёнными качествами и моральными устоями, могут нести бремя знаний и использовать их во благо. Это подчеркивает важность внутреннего роста и развития личности, которое должно предшествовать получению глубоких знаний. В более поздние времена, такие практики продолжались и в других культурах. Например, в средневековой Европе существовали университеты, которые ограничивали доступ к образованию и знаниям, оставляя их только для избранных. В некоторых случаях, это приводило к созданию целых философских школ, где знание передавалось в узком кругу, а сторонние мнения и идеи отвергались.
Ещё в качестве примера можно привести сохранившиеся фрагменты переписки Александра Македонского с его наставником Аристотелем. В этих письмах, датируемых периодом правления Александра, мы видим выражение его явного неудовольствия по поводу того, что Аристотель, величайший философ своего времени, делится своими научными открытиями и философскими размышлениями не только с узким кругом приближенных, но и с более широкой аудиторией, включая простых граждан. Александр Македонский, будучи амбициозным правителем, стремящимся к созданию обширной империи, считал, что подобные знания, представляющие собой мощный инструмент управления и политического влияния, должны быть привилегией элиты – правителей и их приближённых. Он, возможно, опасался, что распространение знаний среди масс может привести к подрыву его власти или, по крайней мере, к возникновению нежелательной социальной нестабильности. Это подтверждает, что задача контроля над информационными потоками и распределения знаний являлась актуальной ещё в античном мире, и способы ее решения значительно различались в зависимости от политического строя и идеологических установок правящей элиты. Современные исследования показывают, что Аристотель действительно верил в важность распространения знаний. Его Ликей например, является одним из первых примеров университета (