Падшие ангелы: демонология средневековой Руси - заметки

Антонов, Майзульс 2011; Антонов, Майзульс 2024 (пятое, дополненное издание; впервые опубликовано в 2013 г.). См. также: Антонов, Майзульс 2012а.

Льюис 2003, с. 111.

Первую (и последнюю из обобщающих) книгу о русской демонологии в 1915 г. издал Ф.А. Рязановский. Об отдельных демонологических сюжетах писали Н.Н. Дурново, О.Д. Журавель, А.В. Пигин, А.Л. Юрганов, М.Р. Майзульс и некоторые другие авторы. Советую заинтересовавшимся читателям их работы: Дурново 1907; Рязановский 1915; Журавель 1996; Пигин 1998; Пигин 2006; Юрганов 2006; Майзульс 2009.

Левкиевская 2010, с. 307, 309.

После выхода моих книг, посвященных Смутному времени, меня упрекали (в том числе в одной из опубликованных рецензий) в том, что я «верю» авторам, логику которых реконструирую. Хотя никаких намеков на такую солидарность в моих текстах нет – как нет там любых личностных оценок, – само изучение мотивов и сюжетов вместо «объективной реальности» вызывает у некоторых историков подозрение, что автор видит «реальность» в этих сюжетах. Наивность такого подхода удивляет, но это не самое редкое явление.

По предположению И.Б. Серебряной, слово «черт» употреблялось на Руси за много веков до фиксации в XVII в., но было табуировано в книжности. Теоретически это вполне возможно, но приведенные примеры гипотезу не доказывают. См.: Серебряная 1997.

Серебряная 1997, с. 288; Державина 1955, с. 115–116, 270 (Изначальная редакция «Сказания»).

Палея 1406 I, с. 37.

О мотиве падения демонов с небес в славянском и европейском фольклоре см., например: Виноградова 2000, с. 69–70; Белова 2004, с. 57–65; Райан 2006, с. 66, 74; Бадаланова-Геллер 2017, с. 360–361; и др.

Mango 1992, p. 215.

Рассел 2001, с. 39–41; Махов 2007, с 155–156.

Об этом говорили Толковая палея, Шестоднев Иоанна Болгарского, различные поучения, жития и т. п. См., например: Палея 1406 I, л. 4. (нижняя пагинация); Баранкова, Мильков 2001, с. 317, 322, 929; Порфрьев 1877, с. 84, 243; Григорьев 2006, с. 228.

Keck 1998, p. 16–26; Махов 2007, с. 243; Дорофеев 2007, с. 10–11.

Молдован 2000, с. 353–354. Подробнее об ангелах в русской средневековой культуре см.: Антонов, Сукина, Майзульс 2024, с. 228–248. Все древнерусские цитаты передаются в книге с упрощением орфографии, ъ в конце слов опущен.

Мильков 1999, с. 142; БЛДР 3, с. 96; Мифы народов мира 1, с. 510, 653.

ПСРЛ 22, с. 23.

ЛЛС 1, л. 2об.; Сакович 2, мин. 4. Ср., к примеру, на иконе «Святая Троица, с Бытием» второй половины XVII в. из Архангельского музея – свержение падших ангелов изображено здесь в четвертом клейме (АОМИИ. Инв. № 2731-ДРЖ, опубл.: Иконы русского Севера 2, № 109).

ПЛДР 1980, с. 136.

НИОР БАН. 25.2.14, мин. № 3.

Keck 1998, p. 24; Махов 2006, с. 303–304. Максим Грек 3, с. 187.

Об этом упоминалось, к примеру, в «Откровении Варуха»: Мильков 1999, с. 481–482. В.Я. Петрухин отмечал, что такая идея, вероятно, восходила к иудейскому мидрашу: Петрухин 2013, с. 39.

Молдован 2000, с. 355.

Глаголев 1900, с. 80, 88; Православная энциклопедия 2, с. 302; Махов 2007, с. 213–215, 243; Smith 2008, p. 494.

См.: Березкин, Дувакин. C31: Мудрый еж (космология). 27.29.-.34. Еж, из-за которого появились холмы и горы, упоминается в конце известного этнографического фильма «Проклятие ежа» (2004, режиссер Думитру Будрала), который с удовольствием рекомендую читателям.

ОР РГБ. Ф. 304. I. № 678 (413), л. 317–318 (сборник XVIII в.). Этот фрагмент отсутствует в редакции, входившей в макарьевские Минеи Четьи. О европейских редакциях см., например: Dresvina 2012.

Похожую версию см. в славянской «Книге Еноха». Мильков 1999, с. 142; Белова 2004, с. 58–59; Петрухин 2013, с. 37, 39.

Мф. 9:34; 12:24–27; Лк. 11:17–20; Ин. 12:31; Рим. 16:20; 1 Кор. 4:5.

См., например: Рассел 2001, с. 76–77, 315–317; Махов 2006, с. 187–189; Махов 2007, с. 127–128.

Лённгрен I, с. 326–327; Лённгрен III, с. 568.

Яхонтов 1881, с. 240–241.

В электронных ресурсах: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=10111. См. изображение этого мотива на миниатюре 1560-х гг. в. из сборника житий: Антонов, Майзульс 2024, с. 46.

ПЛДР 1988, с. 46.

В Библии слово «сатана» употреблялось в значении «противник», «враг», а в книгах пророков Иова и Захарии оно обозначало некоего духа, который выполняет вредоносные функции, но участвует в Божественном совете на небесах. В первой книге «Паралипомемнон» слово «сатана» употреблено без артикля, как имя собственное: этот персонаж уже не обвиняет людей перед Богом, а творит зло по своей воле, восстав на Израиль и подговорив царя Давида совершить богопротивную перепись населения (1 Пар. 21:1). В первой «книге Еноха» рассказано, что архангел Фануил отогнал многих «сатан» и запретил им обвинять людей перед Господом (1 Енох 40:7). В Новом Завете и христианской культуре имя «сатана» отождествляется с падшим духом-искусителем. См.: Махов 2007, с. 230–232.

Рязановский 1915, с. 17.

Максим Грек 3, с. 186–187 («Послание к некоему мужу поучительно на обеты некоего латынина мудреца»).

ОР НБУ. 1, 5486, л. 204

Тихонравов 1863 II, с. 116–117, 142–143.

ВМЧ 1907, с. 1611–1613.

Ср.: 1 Кор. 10:20–21; Откр. 9:20.

Иоанн Кассиан 2008, с. 474–476.

Лённгрен III, с. 137–138.

Кусков 1982, с. 130.

Корогодина 2006, с. 226, 411, 462.

Ин. 12:31; Еф. 2:2; 6:11–12; 12:27, Откр. 12:9 и др. Ср. перечень многочисленных эвфемистических наименований беса в народной традиции: Новичкова 1995, с. 44–45.

Соборник 1647, л. 126. См. об этом также: Махов 2017.

Лённгрен I, с. 297.

Переписка 1981, с. 43.

Brakke 2001; Valk 2001, p. 53.

Лённгрен I, с. 186 (житие Симеона Столпника).

Ковтун 1989, с. 224.

С пометкой «ла.», то есть «латинское». Ковтун 1989, с. 169, 191, 194 и др.; Белова, Петрухин 2008, с. 182–183.

Ковтун 1989, с. 158.

Зерцалов 1895, с. 7; Журавель 1996, с. 114–115.

Топорков, Турилов 2002, с. 165, 168; Смилянская 2002, с. 109, 119, 165; Смилянская 2003, с. 133.

Белова, Петрухин 2008, с. 183.

Журавель 1996, с. 122, 123.

Попов 1883, с. 193; Райан 2006, с. 15.

Смилянская 2003, с. 90–97, 133. См. также: Белова 2000, с. 344–360.

Топорков, Турилов 2002, с. 132–133.

Райан 2006, с. 609.

Смилянская 2002, с. 122–125; Смилянская 2003, с. 133.