И здесь интересно: как можно называть жизнь и смерть качествами?
Как счастье или горе может быть качеством?
Но когда понимаешь, что речь не о простых эмоциях, а о переживаниях, связанных с душой, – все становится на свои места. Даже свобода от сомнений – это не просто уверенность. Это результат знания, понимания атма-таттвы – истины о себе.
Была история (мы ее уже не раз упоминали в предыдущих книгах): Александр Македонский хотел взять с собой одного индийского йога. Великий царь, победитель мира, предложил этому человеку власть, комфорт, богатства. А тот – отказался. Он был совершенно бесстрашен. У него не было ни сомнений, ни привязанностей. Он знал, кто он такой, и знал, куда идет.
Вот что дает знание.
Настоящее знание делает человека невозмутимым, непокупаемым, свободным от страха.
Снисходительность – это не равнодушие. Это способность видеть ошибку… и не раздражаться.
Это не значит не замечать. Это значит – не акцентироваться.
Такой человек, понимает: «Это мелочи жизни». Он умеет фокусироваться на хорошем, поддерживать достоинство другого, даже если видит его слабость.
Как с монетой в грязи – ведь нельзя поднять только ее чистую сторону. Любой человек – это и свет, и тень. Чистота и несовершенство.
Снисходительный человек – тот, кто помогает проявиться светлой стороне.
Он понимает: в каждом человеке борются две силы. И можно либо кормить одну,
либо – другую.
И самая выгодная стратегия в жизни – помогать людям быть лучше, чем они есть.
Не за счет критики. А за счет признания их светлой стороны.
Когда правдивость становится испытанием
Сложнее всего быть снисходительным, когда негатив обращен не просто в мир, а в нас. Особенно – в семье. Именно там все становится личным.
Поэтому говорится:
Идеальная семья – это союз людей, благодарных друг другу за хорошее
и снисходительных к тому, что еще не совершенно.
Это же касается любой общины, команды, компании, в конечном счете – любой семьи, малой или большой. Где есть снисходительность – там может быть гармония.
С одной стороны, мудрецы говорят:
«Правда должна звучать красиво».
Но Шрила Прабхупада добавляет:
«Даже если она неприятна – она должна звучать».
Истина – это инструмент очищения.
Когда кто-то называет вещи своими именами – например, «Это вор» – он не унижает, он предупреждает.