Древние учения о сущности аскезы: Восток и Запад.
Древние учения Востока и Запада рассматривали аскезу как важнейший способ духовного самосовершенствования и достижения внутренней мудрости. На протяжении веков на обоих полюсах человеческой цивилизации сложились глубокие традиции сознательной практики самоограничения и подчинения чувств высшей духовной цели.
На Востоке аскеза являлась неотделимым элементом практически всех крупных философско-религиозных традиций. В индуизме центральное понятие тапас («жар», «духовный огонь») отражает сущность аскетической дисциплины, ведущей человека через самоограничение, отказ от излишеств и чувственных удовольствий к раскрытию внутренней силы (шакти) и приобретению духовных способностей. Тапасья – глубокая, осмысленная практика аскезы – воспринималась как добровольный акт преодоления внешних удобств, погружение в состояние концентрации и отказ от всего ненужного. Индийские мудрецы – риши, а также йогины, стремящиеся к духовному просветлению, регулярно уходили в отшельничество, придерживались строгих постов, практиковали безмолвие и задачи физической сдержанности (например, стояние в одной позе или сознательный уход от сна). Их целью было развитие внутренней духовной силы, очистка ума и обретение высшего знания – мудрости о бессмертной душе (атмане), свободной от иллюзий материального мира (майя).
Также в буддизме аскетические практики имеют первостепенное значение как средство достижения просветления (нирваны). Хотя исторический Будда Сиддхартха Гаутама отверг чрезмерную суровую аскезу в пользу «срединного пути», сами по себе осознанная умеренность и дисциплина в удовлетворении чувственных желаний рассматривались им как необходимое условие духовного прогресса. Буддийские монахи до сих пор соблюдают строгий регламент самоограничений в пище, одежде и образе жизни, что направляет их ум в состояние спокойствия и осознанности, способствует внимательности, сосредоточению и наиболее глубокому проникновению в природу реальности.
Джайнизм, возникший на территории Индии, развивал аскезу в количестве строжайших правил, так как видел в ней важнейший способ контроля над причиной кармы. Быть аскетом в джайнистской традиции значило строго соблюдать ненасилие (ахимса), отказ от материальных благ, минимализм в еде, сознательное ущемление комфорта физического тела. Это делается из глубокого убеждения, что без самоограничения и суровой внутренней дисциплины невозможно освободиться от кармических оков и выйти из круга перерождений (сансара).