Об отличии человека от иного творения говорит святитель Григорий Нисский в своем произведении «Об устроении человека». Как ни странно, оно – в физической слабости человека. Слабость акцентирует то, что человек поставлен быть сотворцом в созданной Богом вселенной. Святитель Григорий пишет, что человек не имеет таких мер защиты от холода, как шерсть, таких способов для защиты своего существования, как например, рога. Все это относится к телу. Человек вроде бы такой слабенький, а повелевает всей природой. Можно продолжить тему слабости человека применительно уже к современной жизни. Человек не имеет таких «мозгов», как современный компьютер, то есть он не может за несколько секунд проделать такие же алгоритмические действия, какие за это время выполняет компьютер, и, тем не менее, компьютер подконтролен человеку. Если бы это перестало иметь место, как в фильме-антиутопии «Матрица» и человек стал бы только питательным элементом для виртуальной реальности, то он перестал бы быть человеком. С другой стороны, когда человек таков, как Маугли, то тоже непонятно, является ли он человеком в полном смысле этого слова.
Человек, в отличие от всего остального творения, от крыт, он не завершен. Если внимательно посмотреть на библейское повествование о творении, то выяснится, что часто употребляемая фраза: …и увидел Бог, что это хорошо (Быт. 1: 4, 8, 10, 12, 16, 21, 25) – не применяется в рассказе о сотворении человека, потому что так можно сказать только в отношении того, что завершено. А человек открыт. Его открытость выражается, в частности, в возможности отвержения Бога, в осуществлении этой возможности в грехопадении, о котором речь пойдет дальше, в том, что его путь не детерминирован, не определен в истории каждого человека и человечества в целом.
Отличие человека состоит в особенности его призвания. Говоря кратко, человек является в творении богом после Бога. Говоря более развернуто, можно вспомнить слова святителя Филарета, митрополита Московского, о том, что человек в творении выполняет триединую роль: царя (или пастыря), пророка (или поэта) и священника. И это не три функции, а три аспекта одной функции. Как пророк (или поэт) человек дает творению имена. Ведь пророк – это не предсказатель будущего, как мы обычно себе представляем. Проявления пророческие могут облекаться и в такую форму, но не в этом состоит сама сущность пророчества. Пророк – тот, кто говорит Духом Святым, и знает сущность каждой вещи Духом Святым, и может говорить о ней в перспективе ее конечной судьбы (и не только в этой перспективе).