В момент смерти человек представляет из себя не что иное, как целый комплекс устойчивых психологических принципов, т. е. на протяжении жизни он как бы сам рисовал свой портрет и вот в данный момент закончил. Далее, после его смерти, тело и прочая психофизиологическая составная этого индивида распадаются до полного уничтожения. Вновь рождается лишь образ прежнего субъекта, но в абсолютно новой телесной оболочке и с новой индивидуальной душой. Все, что сохраняется от прежнего, – это сам тип, способ, которым он приспосабливался и существовал. Проще говоря, если некто был жутким меланхоликом, то в следующем рождении это будет индивид, весьма склонный к такой поведенческой установке, но со способностями изменить что-либо в своей жизни, если очень захочет.
В буддийской концепции закон кармы не налагается извне, будь то Богом или иным сверхсуществом. Закон кармы заложен в самой жизни, в самой природе личности. Формирование духовных навыков, растущая склонность ко злу, влияние повторения каких– либо поступков (что подрывает фактическую свободу и делает ее фиктивной) – все это входит в космический закон кармы. Человек не может избежать последствий своих личностных поступков. Его прошлое реально создает настоящее и будущее. Закон кармы – это принцип, устанавливающий справедливость в человеческих отношениях. Именно вследствие различия в кармах все люди отличаются друг от друга.
Вращающееся колесо – центральный символ буддизма. Это символ ряда жизней, определяющихся принципом кармы. В течение всей жизни происходят различные изменения, и когда капитал кармических воздаяний, которые должен испытать человек, изживается, наступает смерть. Новое же колесо жизни дает ему возможность значительно улучшить свою судьбу, а также самого себя. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только индивиды, но и все живые существа. Смерти, – учит Будда, – не надо бояться, она ведь что мать для малых деток, нежна и ласкова со всеми существами, время которым умереть. Умирание настолько же естественно, как и сама жизнь. По этому поводу есть замечательная буддистская притча:
«Иккю, буддистский мастер, отличался большим умом еще в отрочестве. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чаши за спину. Когда мастер зашел в комнату, Иккю спросил: «Почему люди умирают?». «Это естественно, – объяснил ему учитель. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило». Иккю показал разбитую чашку и добавил: «Вашей чашке настало время умереть».