• отсутствие редукции: свойства форм движения не передаются по нисходящему вектору от вершины к основанию; свойства вышерасположенных не определяются свойствами нижерасположенных форм (качественная несводимость уровней организации – химизм не сводится к физикализму, биологизм – к химизму, социологизм – к биологизму, хотя над ним надстраивается);
• нежесткость последовательности расположения форм одна за другой; в любом месте сцепка может быть разъята, дополнена иной конфигурацией уподобливаемых объектов (идеи географической, кибернетической, космической форм).
Сказанное на специально-научном и методологическом языке с большой долей адекватности позволяет утверждать: живая природа не создается (кем?) извне по типу предметов искусства; она формируется по конструктивным законам самопрогрессивного автоморфичного созидания. Не креационизм, а естественно-исторический эволюционизм, – специфические акты творческого субстратного асимметричного самопреобразования решают все. На этом основании дискредитируется, с одной стороны, редукционистско-механистическое отрицание «живой материи» (от Декарта до Канта), с другой стороны, оппонирующее ему виталистическое утверждение энтелехии (от Аристотеля до Дриша).
Предметы природы не есть дериваты «целей природы»; не будучи «целями», они не допускают и собственной трактовки в пределах целевого суждения – суждения о создании предметов в качестве «цели природы». В природе целей нет; есть целесообразность, доказывающая существование не творца, а творчества в эволюционной естественноисторической автокаталитической самоорганизации.
Многие издержки и передержки классического взгляда на природу индуцированы системой прредпосылочного знания классической культуры (XVII–XIX вв.), питаемой ею доктриной рациональности. Согласно последней природа инерциальна, безжизненна, нецелесообразна; истолкование ее продуктивного потенциала востребовало прямой апелляции к телеологии. Как в части решения морфогенетической проблемы (возникновение целесообразного мира – результат непосредственного участия творца), так и в части решения психофизической проблемы (окказионализм Декарта, Мальбранша, Гейлинкса, Клауберга, толкующий взаимодействие души и тела как акт непрерывного чуда, затребующего прямого вмешательства бога).