Естественно, что создание государства, в котором шумеры снова играли важную роль, приводит к расцвету культуры. Однако на шумерской культуре этого периода уже сказывается влияние аккадского искусства. Поэтому вряд ли можно рассматривать культуру этого времени только как «шумерское возрождение». От времен III династии Ура дошли скульптура, рельеф и глиптика, хорошо сохранился трехэтажный зиккурат Ур-Намму с храмом наверху, очевидно, возводившийся согласно более древним образцам. Изящны маленькие статуэтки Ур-Нам-му, шедевром шумерского искусства является и небольшая скульптурная женская головка (возможно, изображение богини Нингаль). В рельефе и глиптике преобладает сюжет поклонения божеству или обожествленному царю.
В религии усиливается синкретизм шумерских и аккадских божеств (Бел-Энлиль, затем Мардук, Иштар-Инанна, бог бури Адад-Ишкур, бог солнца Шамаш-Уту, Эа (Хайа) – Энки, Анум-Ан, Нергаль-Не-Уну-Галь). Люди рассматриваются как слуги богов, созданные ими для труда и жертвоприношений. В это время складывается каноническая картина мироздания – земля мыслится плавающей в океане, над которым расположены 3 или 7 небес. Под землей находится великая гора, внутри которой – преисподняя, состоящая из семи кругов, управляемая богиней Эрешкигаль и ее мужем Нергалом, и охраняемая привратником Нети. Туда после смерти спускаются умершие и вечно там пребывают. Тогда же создается и учение о «царственности», переходящей от одного города к другому, зафиксированное в «Царском списке». Начиная с Шульги, возрождается обожествление царей. Царям или их статуям приносились жертвы, сохранились гимны в честь царей Ура, в честь Шу-Суэна были составлены целых 18 гимнов, в культовой поэме описывался Ур-Намму в потусторонний мир, над умершими царями сооружались мавзолеи.
Шумерский язык эпохи правления Аккадской династии (2300–2200 гг.) относят к переходному периоду, количество шумерских памятников этого времени невелико. Шумерский язык 2200–2000 гг. относят к новошумерскому периоду (см. A. Falkenstein, Grammatik der Sprache Gudeas von Lagas, I–II, Рома. 1949–1950), он является наиболее «классическим», с четко выписанными флексиями. Кроме хозяйственных надписей, сохранилось большое количество литературных произведений (русский перевод и комментарий см. В. К. Афанасьева. От начала начал. Антология шумерской поэзии. СПб. 1997). Естественно, что многие из них существовали в устной традиции задолго до их фиксации, но перед угрозой исчезновения народа и самого языка они были записаны. Дошло около 150 литературных памятников и «каталоги», заучивавшиеся в школах наизусть (центром культуры в Шумере были школы «э-дуба», в которых изучались и переписывались литературные произведения и научные тексты). Среди них – религиозные гимны, в основном посвященные Энлилю, сохранившиеся прежде всего в каноне Ниппура, и сказание о схождении Инанны в подземное царство, бывшее, очевидно, элементом мистерии в шумерских храмах. Специальной космогонической поэмы, очевидно, не было, но отдельные места в разных произведениях свидетельствуют, что демиургами и создателями человечества выступают Энки и Энлиль. Ритуальное значение имели и любовные песни, отражавшие обряд «священного брака» царя с жрицей. Главным героем этих песен выступает Шу-Суэн (ср. «Песнь песней» и роль в ней царя Соломона). Не успел у шумеров сложиться и единый эпос, но существовали отдельные эпические песни, напоминавшие русские былины. Главными героями героических песен выступают Гильгамеш, Эн-Меркар и Лугальбанда. Сохранились шумерские пословицы и плачи, относящиеся как к частным лицам (плач Лудингира, скорбящего по отцу Нанне и жене Навиртум), так и к целым городам и странам (плач о разрушении Лагаша Аугальзагеси, плач о гибели Ура, плач о гибели Шумера и Аккада, о гибели Ибби-Суэна и т. д.). В плачах и песнях широко используется «женский диалект» (шум. эме-саль), на котором говорят богини и лица женского пола. Царские надписи пока что вряд ли можно отнести к литературе, они посвящены в основном строительной и внешнеполитической деятельности царей (исключение составляет лишь уже упоминавшийся выше «Сон Гудеа»).