Процесс от первой точки до последней разворачивается на фоне грандиозной мистификации под названием время. Мы уверены, что время течёт, хотя ничего не движется. Почему ничего не движется? Потому что времени не существует. Оно есть концепция в нашем уме. Чтобы увидеть течение времени, нужно посмотреть на часы. Но часы – это придуманная нами условность, произвольное деление на малые циклы, связанные с природными явлениями.
Существование времени невозможно без наличия памяти. Если бы у нас не было памяти, мы бы каждый день смотрели на мир свежим взглядом. Мы бы не сравнивали себя сегодняшнего с собой вчерашним. Мы бы не замечали старения, мы бы не считали себя несчастными.
Заметьте: нет сравнения – нет движения и нет ни молодости, ни старости. Даже болезней нет, потому что сегодня ты проснулся таким. Ты такой есть. Каждый день ты такой, какой есть. Откуда же взяться несчастьям? Все наши несчастья, страхи проистекают из памяти, из сравнения, из фиксации мнимых точек в мнимом движении.
Для нас Солнце встаёт и Солнце садится. Так было миллионы лет назад, и так будет впредь. Эта иллюзия движения создаётся нашим умом, чтобы мы ощутили себя смертными, над которыми властвует время.
С точки зрения Солнца, оно не встаёт и не садится – оно просто светит. У нас день сменяется ночью. С точки зрения Солнца, нет дня и ночи.
Время – необходимое условие для рабства человеческой души. Обратите внимание ещё на один фактор. Прошлое существует только в нашей памяти и благодаря ей, а вот грядущего нет вообще. Будущее присутствует лишь в воображении, в фантазии; прошлое – в памяти. Прошлое для нас реально только потому, что мы о нём помним, а вот будущее совсем нереально. Его нет нигде. По сути, нет и настоящего, ибо если его рассматривать в движении времени, то оно мгновенно становится прошлым. Интересно, что нет памяти – нет прошлого, нет воображения – нет будущего. А настоящее неуловимо, если рассматривать его из времени. Его тоже нет.
Таким образом, вся наша жизнь – это обман, игра ума, заставившего нас поверить в то, что есть начало и конец, есть рождение и смерть, есть взлёт и падение. Чтобы увидеть эту игру, нужно выйти из неё. Чтобы понять, насколько мы зависимы от концепций, представлений, фантазий, сравнений, нужно отыскать тот источник, из которого происходит ум.