• Постепенно трансформировалось в Китае в государственную религию с храмами, священниками и религиозными доктринами. В таком виде религиозное конфуцианство утвердилось в Японии
Добрый конфуцианец, защищая гармонию, должен соблюдать сыновнюю почтительность, уважать родителей и предков. Необходимо почитать и другие иерархические отношения, серьезно относиться к исполнению долга и строго соблюдать моральный кодекс. Кроме того, добрый конфуцианец должен учиться: изучать правильные тексты, расширять свое образование, без этого невозможно культивировать моральный дух. Конфуцианство делало упор на мораль, почтительность и ученость, в этом культе нет конкретных божественных фигур (помимо самого Конфуция и его учеников), поэтому оно легко дополняло буддизм и другие религии Японии. Таким образом, конфуцианство оказало влияние на общие установки и идеи, но необязательно проявлялось в древних японских мифах или новом фольклоре.
Даосизм и китайские фольклорные традиции
Последняя из знаменитых китайских религий, оказавших влияние на японскую мифологию, – это даосизм (яп. докё
Как и конфуцианство, его часто рассматривают в качестве философской школы, а не подлинной религии; однако, как и конфуцианство, за свою историю даосизм создал и собственную систему духовенства, и храмы, и священные писания. Но, в отличие от конфуцианства, даосизм, каким мы знаем его сегодня, не вырос из единого источника или в рамках одной группы – он стал результатом слияния множества разнородных верований старинного Китая
[12].
Главные тексты даосизма – это пара трактатов, созданных примерно в одно время с «Аналектами Конфуция»: «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». «Дао дэ цзин» («Книга Пути и Добродетели», яп. Дотокукиё, примерно VII в. до н. э.) считается сочинением Лао-цзы
или Старого Учителя. Это собрание афоризмов и советов, по стилю и форме сходное с «Аналектами». «Чжуан-цзы» (яп.
Сёдзи) приписывают Чжуан Чжоу
(примерно III в. до н. э.), эта работа больше похожа на традиционный философский трактат, состоящий из ряда размышлений о природе реальности. Вероятно, эти книги изначально не были связаны друг с другом, но в IV – V веках н. э. их объединили в рамках одной традиции и стали воспринимать как две части целого
[13].
Оба текста по-своему интерпретируют понятие жизни в соответствии с представлением о Пути (кит.